Anhar

TRANSIT DALAM PERJALANAN

2012-02-19T12:26:00.001-08:00

1. Sekarang saya masih di Muscat, ibu negara Oman, transit selama sebelas jam lebih dalam perjalanan pulang ke Amman. Berada di Malaysia dalam masa dua minggu memenuhi permintaan adik bongsu yang bertemu jodoh melangsungkan perkahwinan. Di samping memenuhi undangan perkongsian ilmu dalam beberapa diskusi dan forum di sekitar lembah Klang, Selangor dan beberapa negeri lain. Berbetulan sedang cuti di antara dua semester.

gambar hiasan

2. Negara Oman yang keluasannya hanya 309,500km persegi mempunyai penduduk sekitar 2.69 juta sahaja, iaitu kurang daripada separuh penduduk Jordan. Tetapi matawangnya Riyal Oman adalah dua kali ganda Dinar Jordan. Bersarapan pagi shawarma ayam dan teh susu dengan kos Riyal Oman 2.2 memang seperti harga biasa, rupa-rupanya sudah mencecah RM18. Nilai matawanya memang tinggi.

3. Antara faktor pemilihan syarikat penerbangan Oman Air adalah tambangnya yang jauh lebih murah berbanding dengan syarikat lain ketika ini, mungkin sebagai promosi kerana baru beroperasi. Dalam banyak syarikat penerbangan memang pramugarinya jarang menutup aurat dengan sempurna, namun pramugari Oman Air yang memakai seluar lebih baik daripada yang memakai kain tetapi terbuka auratnya. Tetapi kedua-duanya memang masih belum mengikut syara’ dalam penutupan aurat.

4. Selain itu, penjualan dan hidangan arak masih tetap sama dengan syarikat penerbangan lain. Alasan untuk dijual kepada pelanggan non muslim tetap tidak diraikan oleh syara’, kerana sesiapa sahaja yang terlibat dengan urusan perniagaan arak dikira bersubahat, walaupun hanya menghidang kepada tetamu atau pelanggan. Diriwayatkan daripada Ibn Abbas bahawa nabi SAW bersabda bermaksud:

Sesungguhnya Allah melaknat arak, pemerahnya, yang meminta diperah kepadanya, yang meminumnya, yang membawanya, yang dibawakan untuknya, yang menjualnya, yang membelinya, yang menuangnya, dan yang minta dituang untuknya. (Riwayat al-Hakim)

5. Transit seketika di Muscat, sambil berehat mengakui bahawa bumi Malaysia sebenarnya adalah medan amal dan dakwah. Rakyat Malaysia dahagakan ilmu dan perubahan yang terpimpin. Perjalanan di antara satu tempat ke tempat yang lain untuk berprogram agak jauh dan meletihkan. Persiapan yang sewajarnya untuk berkongsi dengan memahami waqi’ sebenar memerlukan usaha yang tidak sedikit. Kita memerlukan ilmu alat yang secukupnya, kita juga wajib memahami sesuatu isu setempat, dan kita juga perlu membimbing dan memimpin.

6. Masa terlalu singkat, kewajipan terlalu banyak. Bagi yang sedang menuntut ilmu, maka sekarang adalah nikmat Allah Azza wa Jalla yang besar, untuk kita tumpukan kepada ilmu dalam bidang masing-masing. Boleh jadi sekarang adalah waktu untuk menyimpan, dan esok di Malaysia adalah masa untuk kita memberi dan berkongsi. Bagaimana kita dapat memberi jika kita tidak mempunyai apa-apa? Pepatah Arab ada menyebut:

Orang yang tiada sesuatu, tidak dapat memberi.

7. Masa kita juga akan menjadi sedikit kerana telah diambil oleh jarak perjalanan. Kemudian ia pula perlu diganti dengan rehat yang secukupnya. Sedangkan pembacaan, kajian dan penulisan memerlukan penumpuan kerana ia adalah proses penelitian bahan bacaan, perbandingan dua pendapat dan juga kesimpulan yang objektif. Jika masa kita sudah menjadi sedikit maka kesemua proses ini tidak akan berlaku dengan baik. Kekadang terfikir sejenak bagaimana ilmuan silam boleh menghadapi dan mengahrunginya. Antaranya Imam Sayuti (911H) yang dikhabarkan menulis tidak kurang lima ratus muka surat sehari.

8. Setiap perjalanan memerlukan persiapan. Kita sering memikirkan persiapan bekalan makanan, pakaian dan wang saku. Sebenarnya yang utama adalah persiapan mengetahui masa perjalanan yang melibatkan waktu solat. Perjalanan yang mengambil masa lebih dua waktu solat sangat-sangat memerlukan perisapan ini. Memang ada kelonggaran jama’ dan qasar, tetapi kegagalan merancang masa perjalanan ini boleh menyebabkan kesukaran, kerana urusan check in dan boarding kadangkala menyukarkan dan menyebabkan luput masa. Ditambah dengan faktor wudhu’ dan kiraan masa solat di atas kapal terbang. Maka persiapan awal dalam hal ini dapat mengelakkan kesukaran yang tidak sepatutnya. Kerana solat itu adalah kewajipan yang telah ditentukan waktunya. Firman Allah SWT dalam surah al-Nisaa’ ayat 103 bermaksud:

Sesungguhnya solat itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.

9. Transit yang agak lama tanpa sebarang aktiviti memang merugikan masa. Namun ia tetap satu juzu’ daripada perjalanan yang perlu diteruskan untuk sampai ke destinasi. Demikian juga hidup ini merupakan satu perjalanan yang perlu disediakan bekalan secukupnya sebelum sampai ke destinasi yang kekal abadi.

Anhar Opir

11.05 am

15 Februari 2012

23 Rabi’ al-Awwal 1433H

Muscat, Oman

MUNGKINKAH UMUR BOLEH LEBIH PANJANG?

2012-01-26T12:49:00.000-08:00

1. Seringkali kita mendapat doa daripada ahli keluarga dan rakan-rakan ketika hari lahir kita: semoga panjang umur, atau: moga Allah SWT panjangkan usia kamu. Dalam lagu rasmi negeri Selangor sebagai contoh juga terdapat ungkapan doa: Allah lanjutkan usia tuanku. Doa-doa ini meminta agar Allah SWT panjangkan usia manusia, sedangkan usia manusia telah ditetapkan dan ditentukan. Adakah doa kita sia-sia kerana mendoakan sesuatu yang tidak boleh dicapai? Atau sebenarnya memang usia kita boleh bertambah? Jadi, adakah ia bercanggah dengan prinsip umur manusia yang telah ditetapkan?

gambar hiasan

2. Antara yang menjadi keyakinan umum tentang umur manusia yang sudah tetap dan tidak bertambah adalah kefahaman tentang ajal kematian yang bakal menjemput. Ketika ajal kematian ini sampai, ia tidak akan terlambat atau cepat walau sedetik, sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-A’raf ayat 34 bermaksud:

Dan kalaulah Allah menyeksa manusia disebabkan kezaliman mereka, tentulah Dia tidak membiarkan tinggal di muka bumi sesuatu makhluk yang bergerak; akan tetapi Dia memberi tempoh kepada mereka hingga ke suatu masa yang tertentu; kemudian apabila sampai tempoh mereka, tiadalah mereka akan dapat meminta dikemudiankan sesaatpun dan tidak pula mereka akan dapat meminta didahulukan.

3. Begitu juga dengan hadith nabi SAW yang menyebut bahawa empat perkara telah ditetapkan sejak seorang manusia berada dalam kandungan ibunya lagi. Diriwayatkan daripada Ibn Mas’ud RA bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Sesungguhnya kejadian setiap daripada kamu di dalam perut ibunya empat puluh hari, kemudian menjadi ‘alaqah seumpama dengannya, kemudian menjadi mudhghah (fetus) seumpama dengannya, kemudian malaikat dihantar kepadanya dan disuruh dengan empat kalimah; dituliskan rezekinya, ajalnya, amalnya, kemudian dituliskan penderitaan (neraka) atau kebahagiaan (syurga), kemudian ditiupkan kepadanya roh (nyawa). (Riwayat Abu Daud)

4. Umur yang panjang adalah cita-cita dan keinginan semua manusia sama ada yang taat atau pelaku maksiat. Yang taat mengharapkan umurnya panjang agar dapat terus melakukan amal soleh. Bagi pelaku maksiat pula, mereka belum puas melakukan itu dan ini yang menyelerakan hawa nafsu ini sekiranya umur pendek. Allah Azza wa Jalla dedahkan cita-cita manusia ini sebagaimana firmanNya dalam surah al-Baqarah ayat 96 bermaksud:

Demi sesungguhnya engkau (Muhammad) akan dapati mereka itu setamak-tamak manusia kepada hidup, dan ia melebihi ketamakan orang-orang kafir musyrik. Tiap-tiap seorang dari mereka suka sekiranya boleh hidup seribu tahun, padahal umur panjang yang demikian, tidak akan dapat melepaskannya dari azab. Dan (ingatlah), Allah sentiasa melihat akan apa yang mereka lakukan.

5. Itulah manusia yang sangat ingin usianya panjang, seolah-olah tidak mahu mati. Jika mati boleh mereka elakkan, nescaya mereka akan mengelakkannya, namun mati itu satu kepastian. Dengan kematian umur manusia tidak akan bertambah lagi. Firman Allah SWT dalam surah al-Jumu’ah ayat 8 bermaksud:

Katakanlah (Muhammad): Sebenarnya maut yang kamu larikan diri daripadanya itu, tetaplah ia akan menemui kamu; kemudian kamu akan dikembalikan kepada Allah yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia memberitahu kepada kamu apa yang kamu telah lakukan.

6. Umur sama ada panjang atau sebaliknya perlu dimanfaatkan dengan amal soleh. Sebab itulah umur yang panjang adalah nikmat bagi orang-orang yang beriman. Diriwayatkan daripada Abdullah bin Busrin bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Sebaik-baik manusia adalah yang panjang umurnya dan baik amalannya. (Riwayat Tirmizi)

7. Dari aspek kemanusiaan yang diiktiraf oleh syara’, umur kita sama juga seperti perkara-perkara lain yang tidak terlepas daripada hukum sebab dan musabab. Tanpa menafikan kuasa Allah SWT yang maha berkehendak, kenyang sebabnya adalah makan, berjaya sebabnya membaca dan menghafaz, maka terdapat juga sebab yang boleh memanjangkan umur dan wujud sebab yang boleh memendekkan umur. Maka yang dimaksudkan dengan umur yang telah ditetapkan ialah ia ditetapkan berdasarkan sebab musababnya.

Sebab maddiy dan ma’nawi

8. Menjaga kesihatan menjadi sebab panjang umur, menjauhi tempat yang berbahaya juga boleh memanjangkan umur dan berubat ketika sakit juga menjadi sebab kepada umur yang panjang. Namun jika seseorang meninggalkan sebab-sebab ini, ia pula akan menjadi sebab kepada kematian yang juga sebenarnya dengan ketentuan Allah SWT. Sebab musabab ini dipanggil sebagai sebab maddiy (konkrit). Diriwayatkan daripada Abu Khuzamah RA daripada ayahnya bahawa dia bertanya nabi SAW, katanya:

Ya Rasulullah, apakah pendapat kamu tentang ruqyah (bacaan ayat dengan tujuan berubat) yang kami bacakan, atau pun ubat yang kami gunakan untuk berubat atau sebarang benteng yang kami berlindung dengannya, adakah akan menolak sesuatu daripada ketentuan Allah? Jawab nabi SAW: Ia adalah daripada ketetapan Allah. (Riwayat Tirmizi)

9. Selain itu, terdapat juga sebab ma’nawi (abstrak) yang boleh memanjangkan umur. Ini dapat kita perhatikan dalam beberapa keterangan nabi SAW. Menerusi beberapa hadith nabi SAW, umur boleh panjang dengan sebab doa, silaturrahim, berbuat baik dengan ibu bapa dan juga semua jenis amal kebajikan. Antaranya ialah berkaitan silaturrahim, diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA bahawa dia mendengar nabi SAW bersabda:

Barangsiapa yang suka dibentangkan baginya rezekinya dan dilewatkan ajalnya, maka hendaklah dia menghubungkan silaturrahim. (Riwayat al-Bukhari)

10. Manakala dengan sebab amal kebajikan pula, sebagaimana diriwayatkan oleh Salman RA bahawa nabi SAW bersabda:

Tidak akan ditolak qadha’ melainkan dengan doa, dan tidak akan bertambah umur melainkan dengan amal kebajikan. (Riwayat Tirmizi)

11. Kesemua sebab dan musabab ini telah ditetapkan dan ditentukan oleh Allah Azza wa Jalla yang juga tidak akan berubah sebagaimana semua ketetapan yang lain. Ia hanya diketahui oleh Allah SWT yang maha mengetahui. Inilah kefahaman daripada firman Allah SWT dalam surah Fatir ayat 11 bermaksud:

Dan tidak dipanjangkan umur seseorang yang berumur panjang, juga tidak pendek umurnya, melainkan ada di dalam Kitab. Sesungguhnya yang demikian itu mudah sahaja kepada Allah.

12. Imam al-Baihaqi (458H) menyatakan tentang ayat ini:

Dan maknanya dalam ayat ini ialah bahawa sesungguhnya Allah Azza wa Jalla telah menuliskan sesuatu yang bakal menimpa seseorang hamba daripada bala’, halangan, kematian dan sebagainya. Dan sesungguhnya sekiranya dia berdoa kepada Allah SWT atau mentaatiNya dalam perkara silaturrahim dan sebagainya, tidak akan mengenainya bala’ tersebut, dan Dia akan memberikannya rezeki yang banyak,dan memanjangkan umurnya. (al-Baihaqi, al-Qadha’ wa al-Qadr)

Maksud panjang umur

13. Walaupun dalam beberapa hadith yang menyebut secara jelas dan terang akan umur yang menjadi panjang dengan sebab musabab maddiy dan ma’nawi, namun terdapat sebahagian ulama’ yang menta’wilkan maksudnya kepada bertambahnya keberkatan, bukan panjang umur yang sebenar. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi (676H), katanya:

Dan para ulama’ menjawab dengan jawapan yang betul, antaranya ialah bahawa bertambah (umur) di sini maksudnya ialah keberkatan pada umurnya, dan bertepatan untuk ketaatan, dan waktunya yang makmur dengan sesuatu yang memanfaatkan pada hari akhirat, serta terpelihara daripada hilang sia-sia. (al-Nawawi, Syarh al-Nawawi ‘ala Sohih Muslim)

14. Namun, bagi sebahagian ulama’ lain, mereka menegaskan bahawa maksud panjang umur sebagaimana di dalam hadith adalah dengan maksud sebenar. Mereka menyatakan bahawa keberkatan juga adalah perkara yang tetap sebagaimana umur. Jika mereka menta’wilkan panjang umur kepada keberkatan dalam umur kerana umur adalah tetap dan tidak berubah, maka begitu juga dengan keberkatan, ia tetap dan tidak berubah. Jadi maksud yang sebenar adalah memang panjang umur hakiki bukannya keberkatan. Imam al-Qarafi (684H) berkata:

Bahkan yang sebenarnya ialah bahawa Allah SWT menentukan bagi seseorang enam puluh tahun berdasarkan kepada sebab-sebab biasa, daripada makan, bernafas dengan udara, dan Dia menetapkan baginya dua puluh tahun yang lain berdasarkan sebab-sebab ini (ma’nawi), dan silaturrahim. Apabila Allah SWT menjadikannya sebab, boleh disebutkan bahawa sesungguhnya ia (sebab ma’nawi) menambah (memanjangkan) umur secara hakiki. (al-Qarafi, al-Furuq).

15. Apabila meneliti pendapat yang kedua iaitu panjang umur dengan maksud hakiki dan sebenar, bukannya dengan ta’wil, ia lebih selamat dan sesuai kerana ia menjadi galakan yang kuat untuk kita melakukan semua sebab ma’nawi yang dinyatakan. Selain ia juga tidak bercanggah dengan ketetapan ajal kematian apabila sampai masanya, ia mendorong kita agar memastikan silaturrahim terjaga, kita akan berbuat baik dengan kedua ibu bapa, kita akan memperbanyakkan amal kebajikan, bahkan kita tidak akan meninggalkan berdoa agar umur kita boleh menjadi lebih panjang. Imam al-Bukhari (256H) mengkhususkan dalam kitabnya satu bab yang bertajuk: Bab doa nabi SAW kepada khadimnya agar panjang umur dan banyak hartanya, kemudian menyatakan hadith yang dimaksudkan sebagaimana yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA bahawa:

Berkata ibuku: Ya Rasulullah, khadim (yang berkhidmat) kamu Anas, doakanlah sesuatu untuknya. Nabi pun berdoa: Ya Allah banyakkanlah hartanya dan anaknya, dan berkatilah apa yang Engkau berikan kepadanya. (Riwayat al-Bukhari)

16. Kesimpulannya, ambillah sebab musabab yang boleh memanjangkan umur, kerana semuanya adalah perkara yang baik. Jika diizinkan Allah Azza wa Jalla dengan panjang umur dan berterusan dengan amal kebaikan, maka itulah juga maksud keberkatan yang kita inginkan.

Anhar Opir

3 Rabi’ al-Awwal 1433H

Sweileh, Amman

MATLAMAT TIDAK MENGHALALKAN CARA

2012-01-16T13:23:00.000-08:00

1. Pernah seorang siswa bertanya: Boleh tak saya mencuri duit orang kaya untuk disedekahkan kepada fakir miskin? Saya tidak ada duit tetapi saya sangat kasihan kepada orang susah. Sepontan saya menjawab dengan ringkas: Tidak boleh, kerana matlamat tidak menghalalkan cara. Jawapan ini memang mudah, tetapi masih tidak memuaskan hati siswa tadi, lalu raut wajahnya seakan-akan meminta penjelasan yang lebih.

gambar hiasan

2. Matlamat dan tujuan sesuatu boleh jadi baik atau buruk. Untuk mencapai matlamat pula kita memerlukan langkah dan cara tertentu, ia dipanggil wasilah (jalan). Matlamat yang baik sudah pasti memerlukan cara yang baik juga, walaupun ia berbagai-bagai. Wasilah yang baik ini mesti bertepatan dengan syara’ sehingga dibenarkan untuk mencapai matlamat yang baik tadi. Matalamat ingin berjaya dalam peperiksaan adalah sesuatu yang baik, tetapi jika dengan meniru dan curang akademik maka wasilahnya bercanggah dengan syara’. Matlamat yang baik pula akan diukur dari aspek kesan yang sampingan yang timbul. Allah SWT melarang wasilah yang menimbulkan kesan yang tidak baik sebagaimana firmanNya dalam surah al-An’am ayat 108 bermaksud:

Dan janganlah kamu mencerca apa yang mereka sembah selain daripada Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan tanpa pengetahuan.

3. Menghina tuhan selain Allah SWT dengan cara mencercanya adalah matlamat yang tidak salah menurut syara’, kerana memang yang selain Allah SWT adalah perkara batil. Tetapi jika diyakini dengan sebab cercaan tersebut, kesannya ialah mereka akan membalasnya dengan mencerca Allah Azza wa Jalla, maka perbuatan mencerca tuhan mereka tidak dibenarkan sama sekali. Larangan ini kerana mengambil kira kesan sampingan buruk terhadap matlamat yang ingin dicapai, maka wasilahnya dilarang dalam hal ini.

4. Islam sangat mengambil berat tentang kesan sesuatu perkara. Kesan buruk bagi suatu tindakan menyebabkan tindakan tersebut dilarang. Allah SWT melarang para sahabat daripada menggunakan satu perkataan yang baik tetapi apabila digunakan oleh orang lain ia bermaksud yang tidak baik serta memberi kesan yang buruk. FirmanNya dalam surah al-Baqarah ayat 104 bermaksud:

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengatakan ‘raa’ina’, (ketika kamu berkata-kata dengan nabi Muhammad), sebaliknya katakanlah ‘unzurna’ (lihat) dan dengarlah kamu (segala perintah dengan sebulat hati menerimanya); dan (ingatlah) orang-orang kafir itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

5. Al-Qadhi Abu Bakar Ibn al-‘Arabi (543H) menjelaskan tentang ayat ini:

Allah melarang orang beriman menggunakan perkataan raa’ina yang bermaksud tumpukan pendengaranmu supaya memahami kata-kataku, agar tidak menjadi wasilah kepada orang Yahudi menggunakannya ketika bercakap dengan nabi SAW tetapi dengan maksud yang lain, berasal daripada al-ra’unah iaitu mencela nabi SAW. (Ibn al-‘Arabi, Ahkam al-Qur’an)

6. Maka wasilah dan kesan merupakan dua perkara yang diberi perhatian dalam Islam, bukan semata-mata matlamat sahaja. Matlamat yang buruk dan merosakkan memang telah jelas bahawa segala wasilahnya tidak dibenarkan. Zina diharamkan oleh Islam, maka semua wasilah yang boleh menyebabkan dan menyampaikan kepada zina juga diharamkan, seperti bersunyi-sunyi di antara lelaki dan perempuan.

7. Kita juga diperintahkan oleh nabi SAW agar meninggalkan satu perbuatan hanya kerana bimbang terjerumus kepada perkara haram. Diriwayatkan daripada Nu’man bin al-Bashir bahawa nabi SAW bersabda bermaksud:

Perkara yang halal itu jelas, dan perkara yang haram itu jelas, dan di antara kedua-duanya terdapat perkara-perkara yang syubhat (tidak jelas), barangsiapa yang takut perkara syubhat, maka dia selamat untuk agama dan kehormatannya, dan barangsiapa yang berada dalam perkara syubhat, maka dia berada dalam perkara haram. (Riwayat Muslim)

8. Jika bimbang terjerumus kepada yang haram pun menyebabkan sesuatu perbuatan yang menjadi wasilah tidak dibenarkan, apatah lagi sekiranya pasti terjerumus kepada yang haram. Hukum bagi wasilah adalah sama dengan hukum bagi matlamat. Maka matlamat yang dilarang, hukum wasilahnya juga dilarang. Adakah ini bermakna matlamat yang dibenarkan, maka hukum wasilahnya juga dibenarkan? Inilah yang mungkin bermain di kepala siswa tadi.

Tidak boleh memudharatkan orang lain

9. Tujuan pensyari’atan adalah merealisasikan maslahat (kebaikan) dan menolak mafsadah (kerosakan). Semua suruhan atau larangan dalam agama tidak akan lari dari konsep ini. Sekiranya bercanggah dengan roh pensyari’atan ini, bermakna ia bukan daripada agama. Jadi semua perkara yang boleh memudharatkan akan dilarang dalam Islam. Diriwayatkan oleh Ibn Abbas bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Tidak mudharat dan tidak memudharatkan. (Riwayat Ibn Majah)

10. Perkara harus yang boleh memudharatkan orang lain akan menukar status keharusan tersebut kepada larangan dan tidak dibenarkan. Allah SWT melarang wasiat yang boleh memudharatkan ahli waris walaupun tidak melebihi ketetapan maksimum satu pertiga. Firman Allah SWT dalam surah al-Nisaa’ ayat 12 bermaksud:

Sesudah ditunaikan wasiat yang diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya. Wasiat-wasiat tersebut hendaklaha tidak mendatangkan mudharat (kepada waris-waris).

11. Antara yang boleh memudharatkan waris ialah dengan mengkhususkan kepada sebahagian warisnya jumlah yang lebih daripada yang ditetapkan oleh Allah SWT dalam fara’idh (pembahagian harta pusaka). Ini kerana dengan pengkhususan ini bakal memudharatkan waris yang lain. Ia berbeza dengan hibah (pemberian) ketika masih hidup, ia tidak dilarang. Berbeza dengan wasiat, kerana ia hanya boleh dilaksanakan selepas kematiannya. Maka wasiat seumpama ini boleh dibatalkan bahkan tidak wajib dilaksanakan. Ibn al-Qaiyim (751H) menyatakan:

Sesungguhnya Allah SWT mendahulukan wasiat daripada pusaka, apabila yang berwasiat tidak berniat memudharatkan. Sekiranya dia berniat memudharatkan, maka ahli waris boleh membatalkan dan tidak melaksankannya. (Ibn al-Qaiyim, I’lam al-Muwaqqi’in)

12. Umar al-Khattab pula pernah meminta kepada Huzaifah al-Yaman untuk menceraikan isterinya yang merupakan seorang Ahli Kitab, untuk mengelakkan mudharat wanita Islam yang ramai tidak berkahwin. Berkahwin dengan Ahli Kitab tidak salah sebagaimana dalam firman Allah SWT dalam surah al-Maidah ayat 5, selagi mana mencapai maslahat yang dikehendaki dan tidak memberi mudharat. Namun jika boleh memudharatkan, maka ia boleh dilarang. Al-Tabari (310H) menceritakan:

Bahawa selepas kemenangan umat Islam ke atas Parsi dalam peperangan al-Qadisiyah, jumlah wanita Islam di negara tersebut tidak mencukupi untuk berkahwin dengan orang lelaki, maka menjadi satu keperluan untuk berkahwin dengan wanita Ahli Kitab. Selepas beberapa ketika, jumlah wanita Islam semakin ramai, maka hilanglah keperluan tersebut. Umar al-Khattab pun menulis surat kepada Huzaifah al-Yaman yang menjadi gabenor. (Tarikh al-Tabari)

13. Oleh itu, matlamat yang baik sekalipun mestilah wasilahnya tidak memudharatkan orang lain. Demikianlah juga halnya dengan mencuri untuk bersedekah kepada fakir miskin, selain mencuri itu haram hukumnya dengan nas yang jelas dari al-Qur’an dan al-Hadith, ia juga memudharatkan orang yang dicuri sekalipun kaya. Maka hukumnya adalah tidak dibenarkan.

14. Kesimpulannya, jangan mudah berhujjah dengan matlamat yang baik untuk menghalalkan sesuatu wasilah, kerana matlamat tidak menghalalkan cara. Bagaimana pula dengan konsert kebajikan, atau loteri amal?

Anhar Opir

22 Safar 1433H

Sweileh, Amman

DOSA MAKSIAT WAJIB DIJAUHI

2012-01-06T22:42:00.000-08:00

1. Tiada siapa boleh mendakwa bahawa dia tidak pernah melakukan maksiat melainkan para nabi dan rasul yang ma’sum (terpelihara daripada dosa). Namun ia bukan alasan untuk melakukan maksiat dan berterusan dengannya. Kerana dosa yang kita dapat daripada maksiat yang dilakukan sangat berbahaya kepada diri kita dan masyarakat. Ia menjauhkan kita daripada Allah Azza wa Jalla dan rahmatNya. Pada masa yang sama ia mendekatkan kita dengan kemurkaanNya dan azabNya, wal ‘iya zubillah.

gambar hiasan

2. Sekiranya seseorang berterusan melakukan maksiat dan kesilapan, maka semakin jauh dia daripada Allah SWT. Sebab itu, terdapat banyak ayat al-Qur’an yang memberi amaran agar menjauhi dosa, disamping menjelaskan balasan yang bakal diterima oleh pelaku dosa. Allah SWT mendedahkan apa yang menimpa umat terdahulu kerana dosa yang mereka lakukan menerusi firmanNya dalam surah al-Maidah ayat 49 bermaksud:

Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum Allah itu), maka ketahuilah, hanyasanya Allah mahu menyeksa mereka dengan sebab setengah dari dosa-dosa mereka; dan sesungguhnya kebanyakan dari umat manusia itu adalah orang-orang yang fasik.

3. Begitu juga dengan fiman Allah Azza wa Jalla dalam surah al-A’raf ayat 100 yang bermaksud:

Adakah (yang demikian itu tersembunyi dan) tidak jelas kepada orang-orang yang mewarisi negeri itu sesudah penduduknya (hilang lenyap kerana ditimpa bencana), bahawa kalau Kami kehendaki tentulah Kami akan menimpakan mereka pula dengan azab disebabkan dosa-dosa mereka.

4. Demikianlah bahaya dan kesan maksiat yang dilakukan yang menyebabkan dosa lantas mengundang azab Allah SWT. Kebanyakan para ulama’ telah membahagikan dosa kepada dua jenis iaitu dosa kecil dan dosa besar. Antaranya sebagaimana yang disebut oleh Imam al-Qarafi (684H), katanya:

Dosa-dosa itu terbahagi kepada dosa kecil dan dosa besar. (al-Qarafi, al-Furuq)

5. Pembahagian para ulama’ tersebut berdasarkan istiqra’ (penelitian) terhadap teks ayat-ayat al-Qur’an dan Hadith nabi SAW yang menyebut secara jelas perkataan al-kabair (dosa besar), lalu yang selain daripadanya adalah bukan al-kabair, dan yang bukan al-kabair inilah yang dinamakan oleh para ulama’ dengan al-saghair (dosa kecil).

6. Di antara ayat al-Quran yang menyebut secara tepat dan jelas perkataan al-kabair ialah firmanNya dalam surah al-Najm ayat 32 yang bemaksud:

(Iaitu) orang-orang yang menjauhi kabair (dosa-dosa besar) serta perbuatan-perbuatan yang keji, kecuali salah silap yang kecil-kecil (yang mereka terlanjur melakukannya, maka itu dimaafkan). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Luas keampunanNya. Dia lebih mengetahui akan keadaan kamu semenjak Dia mencipta kamu (berasal) dari tanah, dan semasa kamu berupa anak yang sedang melalui berbagai peringkat kejadian dalam perut ibu kamu; maka janganlah kamu memuji-muji diri kamu. Dia sahaja lah yang lebih mengetahui akan orang-orang yang bertaqwa.

7. Dalam hadith pula, sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Solat lima waktu, dan Jumaat hingga Jumaat berikutnya, menghapuskan dosa di antara kedua-duanya selagi mana tidak melakukan dosa besar. (Riwayat Muslim)

Dosa besar

8. Dosa besar adalah semua maksiat yang disebut secara jelas pengharamannya dalam al-Qur’an atau hadith nabi SAW sama ada dengan menggunakan perkataan laknat atau kemurkaan, hukumannya juga dinyatakan dengan jelas seperti azab atau api neraka.

9. Contoh-contoh dosa besar adalah syirik menyengutukan Allah SWT, membunuh orang lain tanpa kebenaran syara’ dan sihir. Firman Allah SWT tentang dosa membunuh sebagaimana dalam surah al-Nisaa’ ayat 93 bermaksud:

Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah neraka jahanam, kekal ia di dalamnya, dan Allah murka kepadanya, dan melaknatnya serta menyediakan baginya azab seksa yang besar.

10. Nabi SAW pula meminta kita semua menjauhkan tujuh perkara yang boleh membinasakan. Ia dikategorikan sebagai senarai dosa-dosa besar. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Jauhkanlah diri kamu dari tujuh yang membinasakan, ditanyakan kepada nabi SAW: Apakah perkara-perkara itu wahai Rasulullah?, nabi menjawab: Syirik kepada Allah, sihir, membunuh orang tanpa hak, memakan riba, memakan harta anak yatim, lari dari medan perang, menuduh zina kepada wanita mukminat yang baik. (Riwayat al-Bukhari).

11. Dengan senarai yang disebutkan dengan jelas, maka maksiat dan dosa tersebut adalah dalam kategori dosa-dosa besar. Ia disifatkan sebagai membinasakan kerana balasan yang bakal menimpa pada hari akhirat kelak. Kita perlu bersungguh-sungguh menjauhkan diri kita daripadanya agar tidak mendapat kebinasaan.

Dosa kecil

12. Selepas mengetahui dosa-dosa besar, maka selainnya adalah dalam kategori dosa kecil. Walaupun tidak disebut secara jelas akan hukumannya yang tertentu dengan kadar balasan yang tertentu, ia tetap maksiat yang mengundang dosa. Kerana ia termasuk dalam perbincangan akhlak yang buruk yang perlu dielakkan dan tabiat yang tidak baik.

13. Contoh-contoh dosa kecil ini seperti tidak menjawab salam, tidak memenuhi jemputan tanpa sebarang keuzuran, memukul dan mencederakan orang lain dan mengumpat. Namun kita perlu ambil perhatian, kerana jika dosa-dosa kecil ini berterusan maka ia boleh menjadi dosa besar.Maka dosa kecil tidak boleh dipandang ringan, dan ia tidak boleh berterusan. Imam al-Tabari (310H) menaqalkan kata-kata Ibn Abbas dalam tafsirnya:

Tiada dosa besar dengan istighfar, dan tiada dosa kecil dengan berterusan. (al-Tabari, Jami’ al-Bayan an Ta’wil Aiy al-Qur’an)

14. Dosa kecil juga boleh bertukar kepada yang lebih besar jika pelakunya berbangga dan bergembira dengan maksiat yang dilakukan. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Semua umatku akan dimaafkan kecuali mujahir (mereka yang berterus terang). Mereka yang mujahir adalah seseorang yang melakukan sesuatu perbuatan pada malam hari sedangkan Allah telah menutupnya, lalu berkata pada keesokan harinya: wahai fulan, aku telah melakukan itu dan ini semalam, pada malamnya Allah sembunyikannya, apabila pagi dia mendedahkan apa yang telah Allah sembunyikan. (Riwayat al-Bukhari)

15. Apabila mengetahui dua kategori dosa ini, maka kewajipan kita ialah menjauhkan dan meninggalkan semua dosa maksiat ini sebagaimana yang dilarang oleh Allah SWT dan rasulNya SAW. Tidak ada bezanya di antara dosa besar dan dosa kecil dari aspek perlu meninggalkannya, kerana ini yang diperintahkan oleh nabi SAW sebagaimana sabdanya bermaksud:

Dan semua yang aku larang daripadanya, maka jauhkan lah diri kamu daripadanya. (Riwayat al-Bukhari)

16. Meninggalkan maksiat ini tidak memerlukan kepada niat, berbeza dengan melaksanakan ibadat yang disyaratkan niat padanya seperti solat dan puasa. Menjauhkan maksiat akan tercapai maksudnya hanya dengan meninggalkan maksiat tersebut, ia tidak berhajat kepada niat. Namun, syeikhuna Dr. Mustafa al-Bugha mencadangkan kepada kami ketika pengajian bersamanya agar tetap berniat pada setiap awal pagi iaitu meninggalkan maksiat kerana menjunjung perintah Allah Azza wa Jalla agar beroleh ganjaran pahala daripadaNya. Ia adalah kefahaman yang diambil daripada kata-kata Imam al-Qarafi (684H):

Adapun perkara yang dilarang, ia tidak memerlukan niat secara syara’, bahkan seorang insan boleh terlepas daripada sesuatu larangan hanya dengan meninggalkannya sahaja walaupun tanpa dia sedari, apatah lagi untuk berniat kepadanya. Ya, jika seseorang berniat meninggalkan suatu larangan, semata-mata kerana Allah maka dia akan memperolehi pahala, dan jadilah perbuatan meninggalkan (larangan) tersebut sebagai mendekatkan diri (ibadah kepada Allah). (al-Qarafi, al-Furuq)

17. Kesimpulannya, semua maksiat yang dilarang wajib kita tinggalkan, kerana dosa yang terhasil bakal membahayakan dan membinasakan kita. Berniatlah setiap hari, kita meninggalkan larangan semata-mata kerana Allah Azza wa Jalla, agar setiap detik masa yang kita lalui adalah ganjaran pahala yang tidak putus-putus.

Anhar Opir

12 Safar 1433H

Sweileh, Amman

UPSI MENJADI TUMPUAN

2012-01-02T23:59:00.000-08:00

1. Sebagai tenaga pengajar di Universiti Pendidikan Sultan Idris (UPSI) tidak dapat lari dari pertanyaan orang ramai tentang apa yang berlaku di UPSI sekarang. Bermula dengan salah seorang mahasiswa yang menjadi tumpuan ramai kerana menurunkan bendera gambar Perdana Menteri Malaysia, UPSI terus menjadi tumpuan kerana perhimpunan pada 1 Januari lepas (UPSI 1112) yang telah menimbulkan pelbagai reaksi. Insiden yang terjadi dengan pelbagai komen sama ada menyokong atau sebaliknya menunjukkan masyarakat kita sangat mengambil berat tentang perkembangan yang berlaku.

pintu masuk utama UPSI

2. Kebetulan pula ia berlaku di hadapan pintu masuk UPSI yang dahulunya dikenali sebagai Maktab Perguruan, tempat melahirkan guru yang bakal mendidik anak bangsa. Sudah pasti ramai yang mempunyai kaitan dengan tempat ini, dan rasa terpanggil untuk memberikan pandangan. Namun bagi mereka yang tidak berada di tempat kejadian, agak sukar untuk memberi komen dengan adil dan tepat. Walaupun capaian maklumat yang senang diperolehi dengan kecanggihan teknologi, ketidaktepatan sesuatu maklumat juga semakin canggih. Islam telah mengajar kita untuk menggunakan prinsip tabayun (selidik) sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Hujurat ayat 6 bermaksud:

Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.

3. Ia adalah prinsip utama yang perlu kita pegang. Kerana kedua-dua belah pihak saling berlepas diri, walaupun ada rakaman video dan gambar, tetapi ia belum cukup untuk menggambarkan keseluruhan peristiwa. Setiap peristiwa atau kejadian adalah gabungan beberapa detik masa bermula kejadian itu berlaku sehinggalah ia tamat, kita tidak boleh mengambil sebahagian masa sahaja daripada sesuatu kejadian lalu membuat kesimpulan. Kaedah feqh ada menyatakan:

Hukum ke atas sesuatu perkara adalah cabang daripada gambarannya.

4. Memahami dan mengetahui punca perselisihan juga sangat penting untuk mendapatkan gambaran sebenar sesuatu kejadian. Ketika nabi SAW menyebut kepada Hindun Binti ‘Utbah isteri kepada Abu Sufyan yang mengadu bahawa suaminya agak kedekut dalam nafkah, kata nabi SAW:

Kamu ambillah daripada hartanya apa yang cukup untuk kamu dan anak kamu dengan cara yang baik. (Riwayat al-Bukhari)

5. Hadith nabi SAW ini menyebabkan pandangan yang berbeza di antara mazhab, Imam Shafie (204H) menyatakan isteri boleh mengambil harta suami dengan syarat mendapat perintah hakim. Manakala Imam Malik (179H) menyatakan isteri boleh mengambil harta suami walaupun tanpa kebenaran suami kerana Islam membenarkannya. Punca perbezaan pendapat ini adalah perbezaan melihat sifat nabi SAW ketika menyebut hadith di atas, sama ada sebagai hakim atau sebagai seorang rasul. Maka jika kita mengetahui punca perbezaan, kita tidak akan menyalahkan mana-mana pihak.

6. Salah satu cara mendapatkan kepastian sesuatu berita ialah dengan merujuk tuan punya badan, yang merupakan sumber primer, bukannya sumber sekunder daripada pemerhati yang tidak terlibat. Walaupun ada kemungkinan penipuan dan penyelewengan fakta, dari aspek penghakiman Islam, seorang hakim perlu menerima pernyataannya, adapun jika dia menipu maka secara diyanatan (agama) dosanya akan ditanggung di hadapan Allah Azza wa Jalla. Diriwayatkan daripada Ummu Salamah RA bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Kamu berselisih di hadapanku, boleh jadi sebahagian kamu lebih petah dengan hujjahnya berbanding yang lain, maka barangsiapa yang aku hukumkan baginya hak saudaranya dengan sesuatu berdasarkan kata-katanya, sesungguhnya aku telah memberinya sepotong api neraka, maka janganlah dia mengambilnya. (Riwayat al-Bukhari)

7. Dalam kejadian UPSI 1112 lepas, mahasiswa/wi yang berhimpun sudah pasti mempunyai matlamat yang ingin dicapai, manakala pihak keselamatan juga mempunyai matlalmat dan tanggungjawab yang perlu dilaksanakan iaitu menjaga keamanan dan keselamatan. Kedua-dua pihak mempunyai matlamat dan peranan masing-masing. Dan kedua-dua pihak mempunyai hak untuk merealisasikan matlamat masing-masing. Matlamat, peranan dan hak ini tidak bertentangan di antara satu sama lain.

Hak, maslahat dan mudharat

8. Menggunakan hak masing-masing tidak salah dalam Islam. Setiap kita mempunyai hak untuk bekerja, hak untuk bercakap, hak berhimpun dan hak untuk membuat laporan polis. Jika ingin menyokong atau membantah sesuatu perkara, kita mempunyai hak untuk itu kerana ia mempunyai maslahat. Pihak berkuasa juga mempunyai hak untuk meletakkan pelbagai undang-undang yang difikirkan sesuai untuk menjaga maslahat keamanan. Biasanya hujjah maslahat akan digunakan untuk menyokong tindakan kita. Disokong pula dengan hujjah untuk mengelakkan mudharat daripada berlaku.

9. Namun hak ini tidak mutlak untuk dilaksanakan, ia terikat dengan niat dan juga kesan yang boleh memudharatkan. Hal ini telah disyaratkan menerusi Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 231 bermaksud:

Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu) kemudian mereka (hampir) habis tempoh idahnya maka bolehlah kamu pegang mereka (rujuk) dengan cara yang baik atau lepaskan mereka dengan cara yang baik. Dan janganlah kamu pegang mereka (rujuk semula) dengan maksud memberi mudarat, kerana kamu hendak melakukan kezaliman (terhadap mereka).

10. Dalam ayat ini, suami mempunyai hak untuk menceraikan dan merujuk isterinya, tetapi ia dilarang oleh Allah SWT jika niat merujuk dan menceraikan isterinya adalah untuk memudharatkannya, iaitu dengan memanjangkan tempoh iddahnya. Ia merupakan amalan Arab Jahiliyah, yang menceraikan isterinya, kemudian apabila hampir habis tempoh iddahnya, dia akan rujuk semula isterinya, dan kemudian akan diceraikan semula. Ia menganiya dan memudharatkan isteri, maka ia dilarang. Jadi niat dan kesan menggunakan hak masing-masing diambil kira dalam Islam.

11. Oleh itu, insiden UPSI 1112 juga perlu dilihat menerusi prinsip ini, jika niat dan tujuan mahasiswa/wi yang datang berkumpul dengan hak yang mereka ada adalah untuk memudharatkan, maka ia dilarang oleh agama. Begitu juga pihak keselamatan jika berniat menggunakan haknya untuk mencederakan dan memudharatkan mereka yang berkumpul secara aman, maka ia juga dilarang oleh agama. Sesungguhnya mengelakkan mudharat lebih utama daripada mendapat maslahat.

Tangan yang berkuasa

12. Secara ‘urufnya, tangan dikaitkan dengan kuasa. Bahkan tanganlah yang melakukan banyak tindakan sama ada secara terang atau sembunyi. Tangan juga yang menurunkan tandatangan arahan tertentu yang mesti dilaksanakan. Tangan boleh memukul dan mencederakan. Maknanya tangan boleh digunakan untuk maslahat sebagaimana tangan boleh digunakan untuk mudharat. Tangan ini yang disebut oleh nabi SAW agar digunakan untuk mencegah maksiat, yang telah dita’wilkan dengan kuasa. Diriwayatkan daripada Abu Sa’id RA bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Barangsiapa yang melihat kemungkaran, maka cegahlah dengan tangannya, jika tidak mampu maka cegahlah dengan lisannya, dan jika tidak mampu maka cegahlah dengan hatinya, dan demikian itu adalah selemah-lemah iman. (Riwayat Muslim)

13. Bagi yang mempunyai kuasa di tangan, gunakanlah hak tersebut dengan sebaik-baiknya. Kuasa seorang ayah, kuasa seorang suami, kuasa seorang pemimpin dalam semua peringkat dan kuasa mahasiswa yang berada di tangan masing-masing, jangan sampai disalahgunakan dengan hujjah maslahat tetapi sebenarnya memudharatkan orang lain. Menggunakan hak kuasa di tangan dengan baik bererti bersyukur kepada Allah SWT, tetapi jika sebaliknya ia adalah tanda kufur. Imam al-Shatibi (790H) berkata:

Sesungguhnya menyalahgunakan hak merupakan kufur nikmat. Nikmat itu apabila digunakan dalam perkara suruhan sebagaimana yang disyari’atkan, maka demikian itu adalah kesyukuran yang telah dijelaskan oleh syari’at sebagaimana yang diturunkan. (al-Shatibi, al-Muawafaqat)

14. Bahkan nilai sepasang tangan akan menjadi rendah dan hina jika digunakan untuk maksiat. Sebaliknya ia cukup berharga jika dalam ketaatan kepada Allah Azza wa Jalla. Bandingkan pampasan yang perlu dibayar dalam undang-undang qisas bagi yang menghilangkan tangan saudaranya atau manfaatnya iaitu 500 dinar, sedangkan tangan yang sama jika mencuri akan dipotong hanya kerana 0.25 dinar! Dr. Wahbah al-Zuhaili menaqalkan kata-kata imam Shafie (204H) ketika membandingkan tangan yang mulia dan hina ini, katanya:

Yang di sana (qisas) merupakan (tangan) yang dizalimi maka tinggi nilainya, sedangkan yang di sini (mencuri) merupakan (tangan) yang melakukan zalim maka hina di sisi Allah Azza wa Jalla. (Dr. Wahbah al-Zuhaili, Feqhu al-Islami wa Adillatuh)

15. Kesimpulannya, kejadian UPSI 1112 yang menjadi tumpuan ramai perlu dilihat dengan objektif. Kita mesti mengikut garis panduan dan prinsip agama dalam menilai berita serta memahami hak yang berkaitan dengan maslahat dan mudharat. Kemuliaan yang dicari ada pada ketaatan kepada Allah Azza wa Jalla.

Anhar Opir

8 Safar 1433H

Sweileh, Amman

KE MUKA SURAT SEBELAH

2011-12-30T09:02:00.000-08:00

1. Umur kita terhad dan ajal kematian kita semakin hampir. Setiap daripada kita yang bergelar insan ada bahagian hidupnya masing-masing. Ada yang hidup sudah empat puluh tahun, ada yang lima puluh tahun, dan ada yang enam puluh tahun. Kertas kalender di rumah kita juga semakin nipis berbanding awal tahun, setiap hari atau setiap bulan kita akan koyakkan untuk muka surat sebelah yang menunjukkan hari atau bulan berikutnya. Demikianlah umur kita yang semakin sedikit dan menipis setiap hari yang berlalu. Apabila habis muka suratnya bermakna kita akan meninggalkan alam dunia ini.

gambar hiasan

2. Sejak dari kita dilahirkan di muka bumi ini, kita telah melalui pengalaman kehidupan yang cukup singkat tetapi sangat mencabar. Sehari yang kita lewati bermakna sehari kita mendekati ajal kita. Tahun 2011 yang bakal kita lewati beberapa hari lagi dengan muka surat sebelah tahun 2012 yang bakal menjengah bermakna kita semakin dekat dengan ajal yang telah ditetapkan oleh Allah SWT untuk kita. Hasan al-Basri (110H) menyebut:

Wahai Adam (manusia), sesungguhnya engkau adalah beberapa hari, apabila sehari berlalu maka telah pergi sebahagian daripadamu. (Abu Nu’aim al-Asfahani, Huliyatu al-Awliya’ wa Tobaqat al-Asfiya’)

3. Itulah usia kita yang terikat dengan masa, dan masa adalah makhluk Allah Azza wa Jalla yang terikat dengan peraturan dan sunnahNya. Usia kita adalah gabungan beberapa hari dan malamnya, setiap hari dan malam yang berlalu maka akan berkuranglah usia kita. Justeru semakin sedikit pulalah simpanan hari kita dalam kehidupan ini sehinggalah ia akan habis. Tetapi persoalannya apakah yang telah kita lakukan setiap hari? Apakah yang telah kita simpan sebagai bekalan setiap hari?

4. Mungkin tidak ramai yang suka berbicara tentang kematian. Subhanallah! Kalaupun kita boleh melupakan mati, sekali-kali kematian tidak pernah melupakan kita. Sesungguhnya mengingati mati merupakan pesanan kekasih Allah SWT, sebagaimana diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa:

Perbanyakkanlah mengingati pemusnah kelazatan, mati. (Riwayat al-Hakim)

5. Tanyalah kepada diri kita sendiri, adakah kita selalu mengingati mati? Atau sebenarnya kita lah yang sentiasa yakin dan pasti bahawa kita tidak akan mati melainkan selepas setahun atau beberapa tahun lagi? Allah SWT menerusi firmanNya menyatakan dengan jelas kematian yang pasti ini yang akan datang tanpa sebarang memo atau notis, firmanNya dalam surah al-Jumu’ah ayat 8 bermaksud:

Katakanlah (Muhammad): Sebenarnya mati yang kamu melarikan diri daripadanya itu, ia tetap akan menemui kamu; kemudian kamu akan dikembalikan kepada Allah yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia memberitahu kepada kamu apa yang kamu telah lakukan.

6. Memang kita telah saksikan dan rasakan bahawa terdapat dalam kalangan rakan-rakan dan saudara mara kita yang telah meninggal dunia, dan kita pula sehingga sekarang masih hidup dan boleh membaca tulisan ini. Namun, jika kita telah meningal dunia baharulah kita akan mengetahui nilai harga satu sujud di dalam solat bagi orang yang telah meninggal. Begitu juga bernilainya bersedekah walaupun lima qurusy kepada faqir miskin di Jisir Musyah.

7. Tetapi semuanya sudah tidak boleh dilakukan oleh kita yang telah meninggal dunia. Namun tetap juga ada dalam kalangan yang telah meninggal merayu dan memohon kepada Allah Azza wa Jalla agar dikembalikan semula ke atas muka bumi ini untuk melakukan amal kebajikan. FirmanNya dalam surah al-Sajadah ayat 12 bermaksud:

Dan sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin.

8. Semunya sudah tidak berguna, segalanya sudah tidak berfaedah, hari akhirat adalah negeri pembalasan amal, manakala sekarang di negeri dunia inilah kita perlu menyediakan amal dan bekal. Jadikan setiap perbuatan kita adalah ibadah yang dihitung sebagai amal kebajikan. Kedua malaikat tidak akan berhenti mencatat segala perbuatan kita, langkah kaki kita, dan tutur kata lisan kita. Semuanya akan menjadi laporan audit amalan yang lengkap yang tidak boleh dipinda atau diminta untuk dipinda.

9. Kita perlu tahu bahawa dengan amalan kebajikan yang kita lakukan, ia telah menjadi asas yang kuat untuk kita menuai hasilnya pada tahun-tahun berikutnya. Perbuatan baik kita juga menjadikan kebiasaan akhlak kita, dan kebaikan yang kita kerjakan akan memantapkan lagi iman kita. Manakala kejahatan dan maksiat yang kita lakukan pula bakal mancabut dan membinasakan kesemuanya tadi. Jadi, jangan sesekali kita menghina kebaikan lagi selepas hari ini, dan jangan kita memperkecilkan sesuatu kejahatan.

Tukar muka surat

10. Jika tiada munasabah lain untuk kita memulakan sesuatu yang baru, mungkin tahun 2012 boleh diambil kira untuk kita mulakannya dengan muka surat yang baru dan bersih, seakan-akan kita baru dilahirkan. Perbaharui niat dan keikhlasan. Bersihkan daripada kekotoran dan kesakitan setahun yang lalu, supaya kita dapat bebas daripada tipu daya syaitan.

11. Syaitan dan nafsu merupakan cabaran yang perlu kita hadapi. Tidak mungkin kita akan tewas buat kali kedua sebelum sampainya ajal kita. Usia yang berbaki perlu diisi dengan amal kebajikan. Syukurilah nikmat panjang umur ini. Catatan amal kita langsung tidak akan meninggalkan yang besar atau yang kecil daripada setiap kerja buat kita. Firman Allah SWT dalam surah al-Kahfi ayat 49 bermaksud:

Dan kitab-kitab amal juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata: Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya. Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorangpun.

12. Kita boleh mengubahnya sebelum ia jadi begitu. Yang penting jangan teruskan muka surat lama yang penuh noda dan dosa, penuh dengan kemalasan dan khianat. Bertukarlah ke muka surat yang lebih bersih dan mulia, penuh dengan rahmah dan maghfirah.

Hiasi muka surat baharu

13. Catatkan pada setiap muka surat baharu nanti amalan yang menjadikannya muka surat yang kita nantikan selepas kematian kita. Teliti hadith nabi SAW yang seakan-akan meminta kita untuk menghiasi setiap muka surat baharu kita dengan hiasan yang terindah. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Apabila mati anak adam semua amalannya akan terputus melainkan tiga perkara; sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan, dan anak soleh yang mendoakannya. (Riwayat Tirmizi)

14. Elok rasanya kita duduk sebentar di hujung tahun ini, sambil bercuti bersama keluarga masing-masing, kita membuat perancangan strategik untuk akhirat kita, bagaimana caranya untuk memastikan tiga perkara ini bakal dilaksanakan dengan sempurna dan berkualiti sepanjang tahun 2012 nanti? Yang mana satukah yang bakal pahalanya berterusan untuk kita selepas kita mati nanti? Semua ini penting untuk memastikan muka surat baru ini hiasannya cukup berbeza daripada muka surat-muka surat sebelumnya, dengan dekorasi dan warna-warna yang menjamin tuaian hasil mardhatillah.

Muka surat pertama dan terakhir

15. Mulakan hari, minggu, bulan dan tahun kita dengan ketaatan kepada Allah Azza wa Jalla, dan tutuplah juga dengan ketaatan. Permulaan dan penutup mempunyai kepentingan tersendiri dalam mencipta kejayaan atau kegagalan. Permulaan yang baik boleh menjamin istiqamah dan mencipta motivasi. Penutup yang baik pula menjadi kayu ukur agama dalam banyak perkara. Sebab itu kita minta agar mendapat mati yang husnu al-khatimah (penutup yang baik). Biasanya pula penutup yang baik akan terhasil daripada permulaan yang baik serta istiqamah, walaupun tidak semestinya.

16. Kita mulakan hari kita dengan solat subuh, dan kita tutupnya sebelum tidur dengan berlapang dada dan pembersihan badan. Jika permulaan muka surat kita baik dan diakhiri juga dengan kebaikan, Allah Azza wa Jalla maha berkuasa untuk memadam di antara kedua-duanya yang tercalar dengan catatan yang buruk. Inilah berita gembira yang dinyatakan oleh nabi SAW sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, sabdanya bermaksud:

Solat lima waktu, dan Jumaat sehingga Jumaat, dan Ramadhan hingga Ramadhan berikutnya, menghapuskan di antara kedua-duanya apabila (selagi) menjauhkan dosa-dosa besar. (Riwayat Muslim)

17. Kesimpulannya, bertukarlah ke muka sebelah yang lebih bersih dan bermakna. Jagalah ia daripada sebarang kekotoran noda dan dosa sehingga ke muka surat yang terakhir. Semoga kita beroleh kemenangan dengan berita gembira yang menggembirakan.

Anhar Opir

5 Safar 1433H

Sweileh, Amman

MANUSIA BERHAJAT KEPADA PEMIMPIN BERTANGGUNGJAWAB

2011-12-19T23:53:00.000-08:00

1. Manusia yang hidup dalam satu komuniti tidak akan menolak kepentingan wujudnya pemimpin yang mengurus dan mentadbir hal ehwal mereka. Pemimpin ini akan menjadi tempat rujukan mereka untuk segala kepentingan yang berkaitan dengan kehidupan mereka. Terutamanya jika ada isu-isu berbangkit yang boleh menyebabkan perselisihan sesama mereka. Dengan perkembangan dan pertambahan jumlah manusia pula, pemimpin memerlukan pembantu yang boleh melicinkan dan meringankan lagi tanggungjawab kepimpinannnya.

gambar hiasan

2. Hajat manusia kepada pemimpin ini bukan khusus untuk satu kaum tertentu sahaja, atau satu umat tertentu sahaja, tetapi ia menjangkau keperluan dan hajat seluruh manusia di mana-mana sahaja dan pada bila-bila masa selagi manusia masih bernyawa. Kita boleh dapati pelbagai nama jawatan pemimpin dan sistem, seperti presiden, perdana menteri, khalifah, amir dan sultan, begitu juga sistem demokrasi, monarki dan raja berperlembagaan, tetapi semuanya merujuk kepada wujudnya kepimpinan. Ia adalah amalan yang diterima pakai untuk menjaga kepentingan kehidupan bani insan.

3. Kedatangan Islam memberi nilai tambah terhadap hajat manusia ini. Islam menunjukkan kepada kita rupa-rupanya dalam jumlah yang sekecil tiga orang pun, keperluan terhadap pemimpin bukan satu perkara yang ringan, apatah lagi jika satu kampung, negeri dan negara. Diriwayatkan daripada nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Jika kamu keluar tiga orang ke satu tempat maka lantiklah salah seorang daripada kamu menjadi ketua. (Riwayat Muslim)

4. Pada hari Rasulullah SAW wafat, para sahabat berbincang di Saqifah Bani Sa’idah untuk memilih pemimpin dalam kalangan mereka untuk menggantikan nabi SAW. Hanya sebahagian sahabat sahaja termasuk Ali bin Abi Talib RA yang menguruskan jenazah nabi SAW. Perkara ini menunjukkan kepentingan pemimpin dalam kehidupan manusia. Manusia tidak boleh hidup dengan baik tanpa pemimpin. Tindakan para sahabat tadi menggambarkan mesej ini.

5. Mungkin ada yang menyatakan, sepatutnya mereka boleh menangguhkan dahulu perbincangan melantik pengganti nabi SAW dan menumpukan kepada urusan jenazah dan pengebumian Rasulullah SAW. Kerana nabi SAW adalah utusan Allah SWT, maka ia lebih penting daripada segala-galanya. Namun, jika kita memahami urusan jenazah yang hukumnya adalah fardhu kifayah, dan hukum wajib serta kepentingan melantik pemimpin, maka tindakan para sahabat adalah tidak salah, bahkan menepati konsep feqh al-awlawiyat (feqh keutamaan). Kerana fardhu ain perlu diutamakan daripada fardhu kifayah.

Tanggungjawab pemimpin

6. Pemimpin yang diperlukan oleh manusia untuk menguruskan kepentingan hidup mereka boleh terdiri daripada sesiapa sahaja, asalkan mempunyai kelayakan. Cara perlantikan juga tidak ditentukan secara pasti dalam Islam. Bahkan nabi SAW wafat tanpa menentukan siapakah penggantinya? Yang pastinya ialah Islam menggariskan tanggungjawab dan peranan seorang pemimpin.

7. Teks-teks ayat al-Qur’an dan al-Hadith secara umum yang menyebut perlunya berlaku adil, amanah, amar ma’ruf nahi munkar dan sebagainya, memberi isyarat kepada tanggungjawab ini. Ibn Khaldun (meninggal 808H) menggambarkan tanggungjawab pemimpin, katanya:

Al-Khilafah (kepimpinan negara) adalah pengganti kepada pemilik syari’at dalam menjaga agama dan mengurustadbir dunia. (Ibn Khaldun, al-Muqaddimah)

8. Tanggungjawab yang dinyatakan ini ada persamaan sebagaimana yang dinyatakan oleh sarjana yang lebih awal seperti al-Juwaini (478H) dan al-Mawardi (450H) yang telah saya nyatakan dalam artikel yang lepas dalam tajuk Politik Mesti Menjaga Agama. Perkataan yang mereka gunakan adalah ‘pengganti pemilik syara’ sama ada Allah SWT atau Rasulullah SAW. Maknanya ia terikat dengan syari’at, dan terikat dengan syari’at bermaksud perlu mengikut agama. Jadi tidak tepat jika dikatakan pemimpin adalah pengganti dan mewakili rakyat secara mutlak dan tidak terikat dengan syari’at.

9. Melihat kepada hajat manusia kepada pemimpin, maka ia menyebabkan pemimpin sebagai satu yang menjadi rebutan. Lebih malang lagi ia telah bertukar menjadi satu tasyrif (kemuliaan) dan bukan lagi taklif (tanggungjawab) sebagaimana konsep asal. Manusia sanggup mengeluarkan modal yang besar dan bermati-matian, tidak kurang yang sangggup menyinsing lengan baju untuk menjadi pemimpin atau mempertahankan jawatannya. Sedangkan tanggungjawabnya bukan sedikit dan kecil, ia bakal ditanya oleh Allah SWT di akhirat kelak. Diriwayatkan daripada nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Setiap daripada kamu adalah pemimpin, dan setiap daripada kamu akan dipertanggungjawabkan terhadap yang dipimpinnya. (Riwayat al-Bukhari)

10. Syari’at Islam telah mewajibkan ke atas pemimpin dengan dua tanggungjawab utama iaitu menjaga agama dan mengurustadbir dunia. Dua tanggungjawab utama ini cukup besar dan sangat berat sebenarnya. Daripada dua tanggungjawab besar ini, lahir beberapa perincian tanggungjawab yang lebih khusus yang perlu diambil perhatian oleh seorang pemimpin. Al-Mawardi (450H) dalam karyanya al-Ahkam al-Sultaniyah menyenaraikan sepuluh tanggungjawab, antaranya; menjaga agama dengan penerangan dan hujjah, melaksanakan undang-undang, meredakan pertelingkahan, menjaga keamanan nyawa dan harta, melaksanakan hudud, menjaga sempadan daripada musuh, serta mengurus kewangan tanpa boros dan tidak kedekut. Kemudian ditegaskan dengan peringatan daripada Allah SWT dalam surah Sod ayat 26 bermaksud:

Wahai Daud, sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah hukuman di antara manusia dengan yang benar (syariat); dan janganlah engkau menurut hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah, akan beroleh azab yang berat pada hari pengiraan amal, disebabkan mereka melupakan (jalan Allah) itu.

11. Maka seorang pemimpin wajib melaksanakan tanggungjawabnya dengan bersungguh-sungguh. Tangungjawab ini adalah amanah yang besar. Selagi mana mampu, maka dia layak menjadi pemimpin, tetapi jika sudah tidak mampu memikul amanah ini, maka hilanglah kelayakannya. Hatta jika seorang pemimpin memerlukan pembantu sekalipun, sama ada timbalan, naib, dan menteri, tetapi pemimpin utama bertanggungjawab untuk memantau dan menyelia terhadap setiap tindakan pembantunya ini. Nah ini Umar al-Khattab RA yang penah menukar beberapa orang pembantunya setelah mendapat aduan daripada orang ramai, seperti yang diriwayatkan:

Umar menggugurkan jawatan ‘Ammar bin Yasir daripada kawasan Kufah dan al-Mughirah bin Syu’bah daripada kawasan Basrah kerana aduan orang ramai daripada kedua-dua kawasan tersebut. (Dr. Wahbah al-Zuhaili, al-Fiqhu al-Islami wa Adillatuh)

12. Pemantauan dan penyeliaan seumpama ini sangat penting agar tanggungjawab menjaga agama dan mengurustadbir negara berjalan dengan baik sesuai dengan syari’at yang diredhaiNya untuk merealisasikan kepentingan umum. Ia akan dianggap satu ibadah yang bakal mendapat ganjaran yang besar daripada Allah SWT.

13. Apabila kita teliti perincian senarai tanggungjawab tadi, maka ia menyentuh banyak aspek dalam kehidupan seharian kita. Antaranya termasuklah hal ehwal agama, keselamatan, politik, ekonomi, pentadbiran, dan sosial. Jika seorang pemimpin melaksanakan amanah tanggungjawab ini, baharulah dia berhak untuk mendapat hak-haknya yang wajib ditunaikan oleh orang ramai yang dipimpinnya, iaitu ketaatan dan pertolongan yang bakal mempertahankan kepimpinannya. Namun jika dia gagal melaksanakan tanggungjawab ini, maka sukarlah untuk mendapat ketataan dan pertolongan.

14. Kesimpulannya, sebagaimana manusia berhajat kepada pemimpin yang amanah menunaikan tanggungjawabnya, pemimpin juga berhajat untuk mendapat ketaatan dan pertolongan. Ia seumpama penjual dan pembeli yang masing-masing akan memberi dan menerima. Cukup signifikan perkataan bai’ah dalam kedua-duanya.

Anhar Opir

24 Muharram 1433H

Sweileh, Amman

BERKAITAN HAK

2011-12-14T23:59:00.000-08:00

1. Apabila ada usaha daripada mahasiswa/wi yang belajar di Amman untuk menterjemah kitab berbahasa Arab kepada bahasa Melayu, ia patut dipuji. Lebih dipuji kerana mereka ingin melaksanakan projek tersebut secara kolektif di bawah persatuan mereka. Maka yang berat akan menjadi ringan dan yang panjang akan menjadi pendek. Ia juga merupakan usaha perkongsian ilmu yang suatu masa dahulu menjadi faktor perkembangan dan kemajuan ilmu sesuatu bangsa. Barat menjadi maju dalam ilmu pengetahuan kerana faktor penterjemahan kitab-kitab karangan sarjana Islam. Umat Islam juga mendapat manfaat hasil penterjemahan kitab-kitab karya sarjana Yunani.

2. Salah satu aspek penting yang berkaitan dengan usaha ini yang tidak boleh diambil ringan selain teknik penterjemahan ialah mesti mendapat keizinan daripada penulis asal atau wakilnya yang sah. Kerana penulis mempunyai hak terhadap tulisan dan karyanya. Dia telah menghabiskan masa mengumpul bahan, menulis dan membuat kesimpulan sehingga menjadi karya yang bermanfaat untuk dibaca dan dikongsi. Maka dia lebih berhak terhadap tulisannya. Sebab itu kita dapati perkataan ‘hak cipta terpelihara’ pada sebarang buku atau karya yang diterbitkan. Namun tidak semua karya mempunyai perkataan ini, jadi adakah bermakna penulis tidak berhak terhadap tulisannya? Atau kita boleh berbuat apa sahaja terhadap haknya?

3. Pada hari ini, ramai yang mendakwa mereka mempunyai hak dalam pelbagai perkara. Hak untuk melakukan sesuatu, hak untuk memiliki barang, dan hak untuk mendapat itu dan ini. Besarnya impak ‘berhak’ ini maka wujud organisasi yang bertanggungjawab untuk memantau hak-hak ini dalam keadaan selamat tanpa gangguan dan pencerobohan. Ini yang dipanggil Pertubuhan Hak Asasi Manusia. Adakah manusia bebas melakukan apa sahaja? Apakah kebebasan manusia adalah hak mutlak mereka? Kerana kita dapati ia terlalu mutlak tanpa ada sebarang ikatan dan syarat sehingga wujud pertentangan di antara hak seseorang dengan hak seseorang yang lain. Seperti seorang yang mendakwa dia berhak untuk membuka aurat, bertentangan dengan seorang yang lain mendakwa dia berhak untuk tidak melihat aurat. Masing-masing mendakwa mempunyai hak, tetapi ia bertentangan dan boleh menyebabkan perbalahan.

Maksud hak

4. Hak berasal daripada perkataan bahasa Arab iaitu al-haq. Di dalam al-Qur’an maksud perkataan ini berbeza-beza melihat kepada konteksnya. Salah satu maksudnya ialah tetap dan wajib. Ini sebagaimana firman Allah SWT dalam surah Yaasin ayat 7 bermaksud:

Demi sesungguhnya, telah tetap hukuman seksa atas kebanyakan mereka, kerana mereka tidak mahu beriman.

5. Selain itu maksudnya juga adalah suatu kewajiban ke atas seseorang sebagaimana firmanNya dalam surah al-Baqarah ayat 241 bermaksud:

Dan isteri-isteri yang diceraikan mendapat pemberian dengan cara yang patut, sebagai satu tanggungan yang wajib atas orang-orang yang taqwa.

6. Allah Azza wa Jalla juga menggunakan perkataan hak dengan maksud perkara yang wujud dengan pasti iaitu kebenaran. FirmanNya dalam surah al-Anfal ayat 8 bermaksud:

Supaya Allah menegakkan yang benar itu dan menghapuskan yang salah (kufur dan syirik), sekalipun golongan (kafir musyrik) yang berdosa itu tidak menyukainya.

7. Hak juga bermaksud kadar tertentu jika dikaitkan dengan harta. Allah SWT berfirman dalam surah al-Ma’arij ayat 25 bermaksud:

Dan mereka (yang menentukan bahagian) pada harta-hartanya, menjadi hak yang diketahui. Bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta).

8. Ini sebahagian daripada maksud-maksud tersebut. Perkataan yang satu iaitu hak, tetapi mempunyai maksud yang pelbagai mengikut konteksnya yang berbeza-beza. Hal ini menyebabkan para ulama juga berbeza pendapat dalam mendifinisikan hak. Ada yang menyatakan bahawa definisi hak ialah hukum yang thabit dengan jalan syara’. Namun pendapat ini masih belum mantap kerana bukan semua hak itu hukum, terdapat juga hak yang bukan dalam kategori hukum seperti harta yang dimiliki oleh seseorang, harta tersebut adalah hak miliknya dan bukannya hukum. Begitu juga dengan hak kuasa (wilayah) seorang ayah terhadap anaknya atau suami terhadap isterinya, hak ini bukannya hukum.

9. Antara definisi yang baik ialah sebagaimana yang disebut oleh Dr. Mustafa al-Zarqa’, kerana ia merangkumi hak dalam agama, hak dalam harta, dan hak-hak lain termasuk harta intelek, katanya:

Hak ialah ikhtisas (pengkhususan) yang diiktiraf oleh syara’ sama ada berbentuk kekuasaan atau taklifan. (Dr. Mustafa al-Zarqa’, al-Madkhal Ila Nadzoriati al-Iltizam fi al-Fiqh)

Jenis-jenis hak

10. Terdapat beberapa jenis hak. Berdasarkan pengamatan kepada teks-teks al-Qur’an dan al-Hadith, para ulama’ menyimpulkan terdapat tiga jenis hak yang utama secara umum. Iaitu hak Allah SWT, hak manusia, dan hak yang dikongsi di antara hak Allah SWT dan hak manusia.

Hak Allah

11. Iaitu semua yang bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah Azza wa Jalla dan mengagungkanNya. Juga semua perkara yang dapat merealisasikan manfaat dan kepentingan umum tanpa sebarang pengecualian terhadap seseorang individu. Dinisbahkan hak ini kepada Allah SWT kerana kepentingan dan keperluan yang menyeluruh. Ia juga dikenal sebagai hak masyarakat. Ia termasuk semua jenis ibadah, amar ma’ruf nahi munkar, menghapuskan jenayah, dan perlaksanaan undang-undang jenayah; hudud, qisas dan ta’zir.

12. Hukum bagi hak ini ialah tidak boleh diabaikan dan digantikan. Tidak boleh juga seseorang memaafkan kesalahan jenayah orang lain dalam kategori ini. Tetapi kita dapati terdapat segelintir yang berani mempertikaikan dan mempersendakan hak Allah Azza wa Jalla ini, subhanallah! Sama ada mereka jahil atau buat-buat jahil ketika bersembang, kedua-duanya perlu bertaubat.

Hak manusia

13. Manakala hak manusia pula ialah semua yang bertujuan untuk menjaga kepentingan individu, sama ada ia bersifat umum seperti menjaga keselamatan anak-anak dan harta benda atau bersifat khas seperti menjaga hak milik individu, hak peniaga mendapat duit dan hak pembeli mendapat barangan, hak seorang isteri mendapat nafkah dan hak mendapat pampasan jika hartanya dirosakkan. Hak penulis buku atau sebarang karya yang dalam istilah akademik hari ini ialah ‘harta intelek’ adalah termasuk dalam kategori ini. Sebab itu jika kita ingin menterjemahkan karya seseorang, maka kita wajib mendapat kebenarannya, kerana karya tulisannya adalah hak miliknya secara khusus yang diiktiraf oleh syara’.

14. Hukum bagi kategori hak ini ialah pemiliknya boleh bertolak ansur, memindah milik haknya kepada orang lain dengan memberi keizinan atau memaafkan kesalahan seseorang. Jika tuan hak mengizinkan dengan syarat tertentu juga, maka orang lain perlu akur terhadap syarat tersebut. Bahkan jika dia tidak mengizinkannya pun ia tidak menjadi kesalahan. Jangan pula kita marah atau merajuk jika tidak mendapat keizinan kerana dia berhak penuh terhadap hak miliknya.

Hak yang dikongsi

15. Iaitu hak yang dikongsi di antara hak Allah SWT dan hak manusia. Kadang-kadang hak Allah SWT lebih dominan maka hukumnya sebagaimana hukum bagi hak Allah SWT tadi. Jika hak manusia lebih dominan maka hukumnya seperti hukum bagi hak manusia. Contoh bagi hak Allah SWT yang lebih dominan ialah penentuan ‘iddah bagi wanita yang diceraikan. Menjadi hak Allah SWT untuk menjaga keturunan manusia daripada bercampur sesama mereka. Manusia juga mempunyai hak dalam hal ini iaitu untuk menjaga keturunan anak-anaknya, namun hak Allah Azza wa Jalla lebih kuat dan dominan kerana menjaga keturunan semua manusia adalah lebih umum, iaitu untuk mengelakkan daripada sebarang kecelaruan dan keruntuhan rumahtangga. Maka tidak boleh seorang wanita menggunakan kuasanya untuk tidak mengikut ketentuan daripada Allah SWT. Allah SWT menentukan kadar ‘iddah ini menerusi firmanNya dalam surah al-Baqarah ayat 234 bermaksud:

Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (ber’iddah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa ‘iddahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik (menurut syara’). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.

16. Manakala contoh hak manusia yang lebih dominan pula ialah hukuman qisas bagi keluarga yang dibunuh. Dalam hal ini terdapat dua hak, iaitu hak Allah SWT iaitu membersihkan masyarakat daripada jenayah pembunuhan, dan hak manusia iaitu meredakan kemarahan ahli keluarga terhadap pembunuh dengan cara balas bunuh. Pada waktu ini hak manusia lebih dominan, maka keluarga yang dibunuh berhak untuk membatalkan qisas dengan memaafkan pembunuh, sama ada dengan pampasan atau tidak. Bahkan Allah Azza wa Jalla memuji mereka yang memaafkan saudaranya dalam hal qisas ini. FirmanNya dalam surah al-Baqarah ayat 178 bermaksud:

Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang dibunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu serta suatu rahmat kemudahan.

17. Begitulah maksud hak dan jenis-jenisnya. Hak-hak ini perlu dijaga dengan segala hukum-hakamnya bagi menjamin ketenteraman dan kepentingan manusia seluruhnya. Menjaga dan tidak menceroboh yang bukan hak kita adalah perkara asas dalam kehidupan kita di atas muka bumi ini. Inilah agama yang sempurna dan relevan untuk dijadikan sistem cara hidup.

18. Kesimpulannya, semua orang mendakwa mempunyai hak tetapi sebenarnya tidak semua hak adalah milik kita. Semoga usaha menterjemah yang digerakkan oleh Persatuan Penuntut Malaysia Amman (PPMA) dipermudahkan dan diganjari oleh Allah SWT.

Anhar Opir

19 Muharram 1433H

Sweileh, Amman

UJIAN DI JALAN DAKWAH

2011-12-11T23:58:00.000-08:00

1. Kita disuruh untuk menyampaikan apa yang kita tahu daripada Islam kepada orang lain. Kita juga diminta untuk menyeru orang lain kepada Allah SWT. Menyeru kepada Allah SWT bermaksud mengajak orang lain agar mengikut segala perintah Allah SWT dalam segenap aspek kehidupan. Inilah yang dipanggil agama sebagai cara hidup. Persoalannya ialah tidak semua yang disuruh oleh Allah Azza wa Jalla disukai oleh manusia walaupun ia baik. Kerana baik dan buruk bukan akal yang menentukan sebaliknya adalah syara’. Akal fikiran yang tidak dibimbing oleh agama inilah yang bakal melahirkan tindakan yang mungkin akan menolak kebaikan.

2. Dakwah yang peranannya menyeru manusia kepada kebaikan agama pasti akan berhadapan dengan tindakan penolakan dan penentangan. Kebenaran yang berada di pihak benar akan berhadapan dengan penentangan daripada pihak batil. Sunnatullah ini telah menjadi fenomena yang tidak boleh dielakkan. Para anbiya’ yang diutuskan oleh Allah SWT untuk membimbing manusia supaya kembali kepada Allah SWT juga menghadapi penentangan ini. Semuanya berlaku dengan hikmah Allah SWT. Kita juga melihat orang kaya diuji dengan orang miskin, orang yang sihat dengan kesihatannya, dan peniaga dengan barang perniagaannya. Firman Allah SWT dalam surah al-Insan ayat 2 bermaksud:

Sesungguhnya Kami telah aturkan cara mencipta manusia bermulanya dari air mani yang bercampur, serta Kami tetap mengujinya (dengan kewajipan-kewajipan); oleh itu maka Kami jadikannya berkeadaan mendengar dan melihat.

3. Kalau demikian sunnatullah kepada makhlukNya, maka mereka yang menyeru manusia lain kepada kebaikan lebih lagi ujiannya, kerana sedang membawa amanah Allah Azza wa Jalla. Ujian ini pula tidak sama di antara seorang dengan seorang yang lain, ia berbeza-beza mengikut tahap agama masing-masing. Diriwayatkan daripada Sa’ad RA bahawa:

Nabi SAW ditanya: Siapakah manusia yang paling hebat ujiannya? Nabi menjawab: Para nabi dan kemudian yang seumpama mereka, dan kemudian yang seumpama mereka. Seseorang akan diuji berdasarkan tahap agamanya, jika kuat agamanya maka besarlah ujiannya, dan jika lemah agamanya maka diringankan ujian. (Riwayat Tirmizi)

4. Jelas, wujud perbezaan ujian terhadap manusia. Manakala kuat atau tidak kuat agama pula yang menjadi punca perbezaan ujian, sifatnya umum. Kita semua memang ingin mempunyai iman yang kuat dan mantap. Tambahan pula seorang pendakwah perlu sampai ke peringkat ini, kerana menyeru manusia kepada kebaikan memerlukan kefahaman dan kekuatan dalaman yang tidak sedikit. Kita semua adalah pendakwah yang perlu bersedia dengan hujjah, perlu memiliki ilmu psikologi, perlu mengenal siapakah mad’u di hadapan kita, perlu memilih kaedah yang paling berkesan dan pastinya memerlukan kesabaran. Justeru, ujian yang lebih besar bakal dihadapi.

5. Semua ini bukan bermakna kita boleh memilih untuk memiliki agama yang tidak kuat dengan tujuan supaya mendapat ujian yang ringan. Tidak tentu lagi ujian yang ringan boleh kita hadapi dalam keadaan iman dan agama yang longgar. Pada waktu ini, ujian yang ringan jika dinisbahkan kepada muslim yang mempunyai agama yang lemah, sebenarnya ujian tersebut adalah besar baginya. Tidak perlu kita terlalu memikirkan ujian sama ada besar atau kecil, kerana ia adalah jalan yang pasti dilalui oleh kita semua. Allah Azza wa Jalla telah menyediakan ganjaran bagi setiap ujian, jika ujiannya besar maka besarlah ganjarannya, tetapi jika kecil ujiannya maka ganjarannya adalah sebaliknya. Diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA bahawa nabi SAW bersabda bermaksud:

Sesungguhnya besarnya ganjaran adalah kerana besarnya ujian. Dan Allah Azza wa Jalla apabila menyukai satu kaum, maka Dia akan menguji mereka, barangsiapa yang redha maka baginya keredhaanNya, dan barangsiapa yang marah maka baginya kemurkaanNya. (Riwayat Tirmizi)

6. Jadi jalan dakwah adalah jalan ujian. Ia telah dilalui oleh nabi SAW, sebelum berdakwah mereka memuji dan menggelarnya al-amin, yang pada waktu itu, nabi SAW banyak beribadah dan berulang alik ke gua Hira’. Namun semua itu berubah apabila nabi mula berdakwah membawa ajaran Islam. Gelaran tadi telah beubah menjadi gelaran yang kasar lagi keras. Penghinaan dan cercaan yang tidak sanggup kita mendengarnya apatah lagi menulisnya untuk dibaca oleh orang ramai. Namun itulah faktanya yang dilalui oleh nabi SAW, tidak cukup sekadar mental sahaja, ia menjangkau kesakitan fizikal dan cubaan membunuhnya yang merupakan kemuncak penolakan dan penentangan mereka terhadap dakwah nabi SAW. Firman Allah SWT dalam surah al-Anfal ayat 30 menggambarkan cabaran yang nabi SAW hadapi bermaksud:

Dan ingatlah (Muhammad), ketika orang-orang kafir musyrik menjalankan tipu daya terhadapmu untuk menahanmu, atau membunuhmu, atau mengusirmu. Mereka menjalankan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya (mereka), kerana Allah sebaik-baik yang menggagalkan tipu daya.

7. Ujian yang dilalui oleh setiap pendakwah mampu mematangkan mereka. Pengalaman ujian yang pernah dilaluinya menjadikannya berharga ‘mahal’ berbanding orang lain. Ia seumpama emas yang yang mahal, sebelum menjadi perhiasan perlu dilebur dahulu dalam api yang sangat panas. Orang munafik dalam menghadapi ujian seumpama sebatang mancis yang menyala tetapi akan padam dengan mudahnya apabila angin bertiup. Tetapi ujian bagi seorang mukmin adalah seperti kebakaran api dihutan, setiap kali angin datang bertiup maka semakin marak membakar. Ujian mampu menambah iman seorang pendakwah menjadi semakin yakin terhadap janji Allah Azza wa Jalla. Allah SWT berfirman dalam surah al-Ahzab ayat 22 bermaksud:

Dan ketika orang-orang yang beriman melihat tentera al-Ahzab, berkatalah mereka: Inilah yang telah dijanjikan oleh Allah dan RasulNya kepada kami dan benarlah (apa yang telah dijanjikan) oleh Allah dan RasulNya. Dan (angkatan tentera musuh yang mereka lihat) itu tidak memberi sebarang kesan kepada mereka selain daripada menambahkan iman dan penyerahan diri mereka pasrah kepada Allah.

8. Selain perbezaan ujian di antara seseorang dengan seorang yang lain, ujian yang datang mempunyai pelbagai bentuk. Sebagaimana kesusahan itu adalah ujian, maka kesenangan serta kemewahan juga adalah ujian. Ini pernah berlaku kepada tiga orang daripada Bani Israel yang diceritakan oleh nabi SAW, mendapat nikmat Allah SWT lalu diuji olehNYa. Ujian juga datang dalam bentuk ketakutan, kelaparan, ketidakcukupan harta, dan juga sebarang penyakit. Nabi Ayub AS diuji oleh Allah SWT dengan penyakit, sebagaimana firmanNya dalam surah Sod ayat 41-42 bermaksud:

Dan (ingatlah peristiwa) hamba Kami nabi Ayub ketika dia berdoa merayu kepada Tuhannya dengan berkata: Sesungguhnya aku diganggu oleh syaitan dengan (hasutannya semasa aku ditimpa) kesusahan dan azab seksa (penyakit). (maka Kami tunaikan permohonannya serta Kami perintahkan kepadanya): Hentakkanlah (bumi) dengan kakimu, (setelah ia melakukannya maka terpancarlah air, lalu Kami berfirman kepadanya): ini ialah air sejuk untuk mandi dan untuk minum (bagi menyembuhkan penyakitmu zahir dan batin).

9. Oleh itu, kita selaku pendakwah perlu memahami sunnatullah ini. Kerana pendakwah bukannya jawatan yang ada gaji atau elaun, tetapi pendakwah adalah amanah dan taklif. Kita semua adalah pendakwah yang perlu memainkan peranan mengikut kedudukan masing-masing. Mediumnya mungkin persatuan atau sebarang pertubuhan. Seorang doktor perubatan adalah pendakwah, seorang guru juga adalah pendakwah, dan seorang jurutera juga adalah pendakwah. Sampaikanlah apa yang kita tahu daripada agama ini walaupun sedikit kepada orang lain. Jika kita pandai menulis maka gunakanlah penulisan sebagai berdakwah, jika pandai mengurus, maka jadikan pengurusan sebagai dakwah, dan bagi mereka yang mempunyai kepakaran bercerita, maka berdakwahlah dengan cara bercerita. Ujian yang bakal dilalui ketika berdakwah adalah cabaran yang perlu dihadapi yang kemanisannya akan kita rasai selepas melepasinya. Dalam perkataan yang lain, kerehatan selepas kesakitan adalah lebih baik daripada kerehatan yang selepasnya adalah penderitaan.

10. Kesimpulannya, jalan dakwah adalah jalan penuh ujian yang perlu dilalui. Kerana melaksanakan amanah dengan jaminan ganjaran yang besar itulah kita akan terus sabar berdakwah walau berhadapan dengan ujian yang hebat.

Anhar Opir

15 Muharram 1433H

Sweileh, Amman

BALASAN MENGIKUT PERBUATAN

2011-12-07T23:50:00.000-08:00

1. Kita sering mendengar orang Melayu berkata: buat baik dibalas baik, buat jahat jangan sekali. Ada sedikit persamaan dengan pepatah Arab yang menyebut: kama tadinu tudan (sebagaimana kamu buat baik maka kamu akan mendapat balasan baik), juga pepatah lain yang menyatakan: al-jazaa’ min jinsi al-‘amal (balasan adalah daripada amalan yang sama). Sesiapa sahaja boleh mengambil pengajaran pepatah ini kerana ia bersifat umum, sama ada lelaki atau wanita, kawan dan lawan, atau pemimpin dan rakyat.

2. Jika kita perhatikan, pepatah ini tidak bercanggah dengan sunnatullah. Seseorang yang menolong orang lain bakal mendapat kebaikan sama ada di dunia atau di akhirat. Sebaliknya seseorang yang melakukan kejahatan pula bakal mendapat balasan yang setimpal di dunia dan di akhirat. Kejadian-kejadian yang berlaku di hadapan mata kita sebelum ini telah mengesahkan pepatah ini. Terdapat juga teori yang mengatakan bahawa setiap pepatah yang wujud adalah hasil kejadian yang berlaku berulang kali. Perbezaan ini timbul hanya untuk mengetahui manakah yang asal dan lebih dahulu wujud, pepatah atau kejadian?

3. Apa yang penting bagi kita adalah perbuatan baik yang disuruh oleh agama untuk kita lakukannya, dan mengelakkan perbuatan jahat yang diistilahkan oleh agama sebagai maksiat, sama ada mendapat balasannya di dunia atau tidak. Kerana pahala dan dosa serta balasan pada hari akhirat adalah pasti. Jangan pula sampai pepatah ini menjadi rukun agama sebagaimana hukum karma dalam agama Hindu atau teori kelahiran semula dalam agama Buddha. Akal mereka sesat kerana tidak dibimbing wahyu.

4. Walau bagaimanapun, pepatah ini masih bertepatan dengan roh syara’. Terdapat beberapa ayat al-Qur’an dan al-Hadith nabi SAW yang mempunyai kaitan yang rapat dengannya. Kerana tidak bercanggah dengan sunnatullah, dan boleh menjadi satu kaedah umum untuk lebih mudah memahami perundangan Islam. Allah SWT membalas perbuatan orang-orang munafik dengan sesuatu yang sama yang telah mereka lakukan, firmanNya dalam surah al-Baqarah ayat 14-15 bermaksud:

Dan apabila mereka bertemu dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata: Kami telah beriman, dan manakala mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka berkata pula: Sesungguhnya kami tetap bersama kamu, sebenarnya kami hanya memperolok-olok (akan orang-orang yang beriman). Allah (membalas) memperolok-olok, dan membiarkan mereka meraba-raba dalam kesesatan mereka.

5. Mereka telah memperolok-olok lalu dibalas dengan perkara yang sama. Dalam konteks yang lain Allah Azza wa Jalla berfirman dalam surah al-Taubah ayat 79 bermaksud:

Orang-orang (munafik) yang mencela sebahagian daripada orang-orang Yang beriman mengenai sedekah-sedekah yang mereka berikan dengan sukarela, dan (mencela) orang-orang yang tidak dapat (mengadakan apa-apa untuk disedekahkan) kecuali sedikit sekadar kemampuannya, serta mereka mengejek-ejeknya, Allah akan membalas ejek-ejekan mereka, dan bagi mereka (disediakan) azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

6. Orang munafik ini tidak senang dengan amalan baik, umat Islam yang bersedekah dengan banyak diejek oleh mereka, sebagaimana umat Islam yang bersedekah dengan sedikit juga tetap diejek oleh mereka. Sedikit atau banyak sedekah kita bukan persoalan utama, yang penting adalah keikhlasan. Namun orang munafik yang tidak mengerti dengan prinsip ini lalu mengejek sedekah umat Islam, Allah SWT mengejek mereka sebagai balasan yang sama di samping azab seksaan. Imam Ibn Kathir (774H) ketika membincangkan ayat ini berkata:

Firman Allah: Allah akan membalas ejekan-ejekan mereka, adalah sebagai balasan balik yang sama terhadap buruknya perbuatan mereka dan mempersendakan orang-orang mukmin, kerana suatu balasan adalah mengikut jenis perbuatannya. (Ibn Kathir, Tafsir al-Qur’an al-‘Azim)

7. Kita juga dapati dasar yang sama ini dalam undang-undang jenayah Islam, antaranya ialah hukum potong tangan bagi seorang pencuri yang cukup syarat-syaratnya sebagaimana yang Allah SWT tetapkan hukumannya dalam surah al-Maidah ayat 38 menerusi firmanNya:

Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab apa yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegahan daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah maha berkuasa, lagi maha bijaksana.

8. Ibn Kathir (774H) menegaskan:

Iaitu sebagai balasan terhadap perbuatan buruk kerana mengambil harta manusia dengan kedua-dua tangannya, maka sesuai dipotong tangan yang membantunya itu, dan balasan adalah mengikut jenis perbuatannya. (Ibn Kathir, Tafsir al-Qur’an al-‘Azim)

9. Malah jika seseorang melakukan sesuatu yang menyusahkan orang lain yang bukan daripada kesalahan jenayah, Allah Azza wa Jalla maha berkuasa untuk membalas perbuatan tersebut dengan menyusahkan urusan hidup kita. Diriwayatkan bahawa nabi SAW bersabda:

Barangsiapa yang melakukan suatu mudharat kepada orang lain maka Allah akan memudharatkan dengannya, dan barangsiapa yang menyusahkan maka Allah akan menyusahkan ke atasnya. (Riwayat Tirmizi)

10. Bagi orang yang beriman yang melakukan kebaikan pula, Allah Azza wa Jalla menyediakan pahala dan ganjaran baik sebagai balasan terhadap kebajikan yang mereka kerjakan. Inilah janji Allah SWT kepada orang yang beriman, firmanNya dalam surah al-Rahman ayat 60 bermaksud:

Bukankah tidak ada balasan bagi amal yang baik melainkan balasan yang baik juga?

11. Kebaikan akan dibalas dengan kebaikan merupakan dasar yang mudah untuk kita fahami. Jika kita terus meneliti ayat-ayat yang lain pasti kita akan dapati dasar yang sama ini. Balasan yang baik dari segi pahala dan ganjaran baik daripada Allah SWT adalah sama dengan kebaikan yang kita kerjakan. Antaranya jika kita tunaikan janji, maka Allah SWT akan tunaikan janjiNya (al-Baqarah ayat 40), jika kita mengingati Allah SWT maka Allah SWT akan mengingati kita (al-Baqarah ayat 152) dan jika kita membantu agama Allah Azza wa Jalla maka Allah Azza wa Jalla akan membantu kita (Muhammad ayat 7). Sebab itu Ibn al-Qaiyim (752H) menyatakan:

Ini kerana suatu balasan itu adalah mengikut jenis perbuatannya, maka sebagaimana mereka melakukan kebajikan dengan amalan-amalan mereka, maka Allah berbuat baik terhadap mereka dengan rahmatNya. (Ibn al-Qaiyim, Bada’ie al-Fawa’id)

12. Diriwayatkan daripada Ibn Umar RA bahawa nabi SAW bersabda:

Barangsiapa melepaskan suatu kesusahan daripada seseorang muslim maka Allah melepaskannya dengannya daripada kesukaran hari kiamat, dan barangsiapa menutup (aib) seorang muslim maka Allah akan menutup (aibnya) pada hari kiamat. (Riwayat al-Bukhari)

13. Demikianlah prinsip balasan kebaikan atau keburukan. Di antara hakikat kehidupan dan sunnatullah yang mempunyai kaitan yang sangat rapat. Semuanya menunjukkan keadilan dan rahmat Allah Azza wa Jalla terhadap hamba-hambaNya. Adilnya Allah SWT memasukkan syurga mereka yang diredhainya dengan amalan kebajikan yang ikhlas. Adil juga Allah SWT memasukkan neraka mereka yang melakukan kezaliman dan tidak mendapat keampunannNya. Ini juga adalah berita gembira bagi mereka yang dizalimi di atas muka bumi ini untuk mendapat pengadilan yang sebenarnya di akhirat kelak. Ramai yang tertindas tidak mendapat haknya, mungkin di dunia akan menderita tetapi bakal berbahagia di akhirat nanti dengan kebahagiaan yang kekal. Bagi penzalim yang menindas orang lain mungkin bergembira di dunia ini tetapi sebentar cuma, kerana bakal menderita dengan penderitaan yang kekal di akhirat kelak.

14. Oleh itu, bagi pemerintah dan pemimpin buatlah kebaikan agar bakal mendapat balasan kebaikan daripada rakyat. Kita sebagai anak-anak pula buatlah kebaikan dan hormatilah kedua orang tua kita, agar anak-anak kita kelak melakukan kebaikan kepada kita. Anak-anak murid perlu menghormati guru dan pensyarah agar kelak kita mendapat penghormatan daripada anak-anak murid kita. Berkawan juga perlu baik dan betul mu’amalahnya, agar kawan tidak mengkhianati kita kelak.

15. Kesimpulannya, buatlah kebaikan kerana balasannya adalah kebaikan. Jika tidak mampu lakukan kebaikan maka jangan sesekali melakukan kejahatan kerana ia lebih menyakitkan. Namun yang lebih penting adalah lakukanlah kebaikan tanpa mengharap sebarang balasan, kerana balasan kebaikan bukan daripada urusan kita.

Anhar Opir

12 Zul-Hijjah 1432H

Sweileh, Amman

MUHARRAM DAN ASYURA’

2011-12-01T13:45:00.000-08:00

1. Sudah seminggu kita berada dalam tahun baharu 1433 Hijrah. Jarang kita mendengar orang berbincang tentang azam baharu sebagaimana yang berlaku dalam bulan Januari. Kalau ada pun tidak ramai sedangkan kedua-duanya adalah tahun baharu. Tahun hijrah lebih penting bagi kita selaku umat Islam, walaupun kedua-duanya juga mempunyai jumlah bulan yang sama. Kalender Hijrah yang dicetuskan oleh Umar al-Khattab berpaksikan kiraan bulan. Manakala kalender Miladiah pula berpaksikan kiraan matahari. Pusingan empat musim dalam setahun adalah mengikut kiraan matahari ini. Namun aspek ibadah banyak berkaitan dengan kiraan bulan.

2. Peristiwa-peristiwa penting berkaitan dengan pensyariatan hukum-hakam yang berlaku pada zaman nabi SAW dikaitkan dengan bulan-bulan dalam kalender Hijrah. Ibadah puasa Ramadhan berkaitan dengan kiraan bulan. Begitu juga dengan ibadah haji saban tahun juga tidak terkecuali. Sebab itu Allah Azza wa Jalla mengaitkan kiraan bulan ini dengan dasar kiraan waktu manusia, firmanNya dalam surah al-Baqarah ayat 189:

Mereka bertanya kepadamu (Muhammad) mengenai (peredaran) anak-anak bulan. Katakanlah: (peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu (urusan dan amalan) manusia, khasnya ibadat Haji.

3. Di antara hikmah Allah SWT memilih kiraan bulan bagi amal ibadat adalah keadilan dan rahmatNya. Bulan Ramadhan contohnya akan bergerak melalui semua bulan yang ada dalam kalender Miladiah, daripada Disember hinggalah Januari. Bagi yang duduk di negara yang mempunyai empat musim pasti akan dapat merasai hikmah ini, kerana tidak selamanya puasa Ramadhan yang dilakukan berada pada satu musim sahaja. Bayangkan jika ia pada musim panas dan kekal musimnya, sudah pasti ia dianggap tidak adil. Namun Allah Azza wa Jalla menggilirkannya dengan memilih kiraan bulan dalam hal ini. Adakalanya ia berlaku pada musim panas, dan sampai masanya nanti ia akan berlaku dalam musim sejuk pula. Inilah perubahan yang penuh dengan rahmat dan keadilan.

4. Bulan Muharram yang sedang kita lalui sekarang berada di hujung tahun kalendar Miladiah. Musimnya adalah musim sejuk bagi kebanyakan negara yang mempunyai empat musim kecuali Australia. Bulan ini adalah salah satu daripada bulan-bulan haram yang disebut oleh Allah SWT dalam surah al-Taubah ayat 36 menerusi firmanNya:

Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah pada hari Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang haram. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan haram itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa.

5. Empat bulan yang disebutkan dalam ayat ini telah ditafsirkan oleh hadith nabi SAW sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Bakrah RA bahawa nabi SAW bersabda bermaksud:

Setahun mempunyai dua belas bulan, di antaranya adalah empat bulan yang haram, tiga berturut-turut iaitu Zul-Qa’idah, Zul-Hijjah dan Muharram, manakala Rejab di antara Jumada dan Sya’ban. (Riwayat al-Bukhari)

6. Empat bulan ini disifatkan sebagai bulan-bulan haram kerana diharamkan perang dalam keempat-empat bulan ini. Walau macam mana permusuhan dan pergaduhan yang timbul di antara kabilah-kabilah tertentu, mereka tetap menghormati bulan ini dengan menghentikan buat sementara waktu peperangan dan pergaduhan sesama mereka. Tujuannya untuk memberi ruang yang selesa bagi mengerjakan ibadah haji tanpa sebarang gangguan dan ancaman keselamatan. Polisi ini diterima pakai oleh semua. Ibn Kathir (774H) menyatakan bahawa:

Sesungguhnya bulan-bulan haram itu empat, tiga daripadanya berturutan dan bakinya tunggal bertujuan untuk melaksanakan manasik haji dan umrah. Maka diharamkan sebulan sebelum haji iaitu bulan Zul-Qa’idah kerana mereka duduk berhenti daripada berperang pada waktu ini. Diharamkan bulan Zul-Hijjah pula kerana mereka sedang sibuk melaksanakan ibadah haji. Diharamkan pula sebulan selepas itu iaitu Muharram kerana mereka ingin pulang ke tempat masing-masing dalam keadaan aman. Diharamkan Rejab di tengah-tengah tahun pula dengan tujuan memberi ruang untuk menziarahi al-Bait (Ka’bah) dan melakukan umrah padanya. (Ibn Kathir, Tafsir al-Qur’an al-‘Azim)

Puasa Tasu’a’ dan Asyura’

7. Pada bulan Muharram ini, disunatkan berpuasa pada hari Tasu’a’ (9hb) dan Asyura’ (10hb) berdasarkan perbuatan nabi SAW dan sarananya kepada kita semua. Diriwayatkan daripada Ibn Abbas RA bahawa:

Ketika Rasulullah SAW berpuasa pada hari Asyura’ dan menyuruh berpuasa padanya, mereka berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya ia adalah hari kebesaran orang Yahudi dan Nasrani. Lalu Rasulullah SAW berkata: Pada tahun hadapan, jika diizinkan Allah kita akan berpuasa pada hari kesembilan. Dia (perawi) berkata: Sebelum sempat sampai tahun berikutnya, Rasulullah SAW wafat. (Riwayat Muslim)

8. Puasa pada 10hb Muharram mempunyai sebab yang tersendiri. Ia sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas RA bahawa:

Apabila nabi SAW sampai di Madinah, baginda mendapati orang Yahudi berpuasa pada hari Asyura’, maka nabi SAW bertanya: Ada apa (dengan hari ini)? Mereka menjawab: Ini adalah hari baik, ini adalah hari yang Allah selamatkan bani Israel daripada musuh mereka, maka nabi Musa berpuasa pada hari ini. Nabi SAW bersabda: Aku lebih berhak dengan nabi Musa berbanding kamu, baginda pun berpuasa dan menyuruh berpuasa padanya. (Riwayat al-Bukhari)

9. Jika diteliti daripada hadith di atas, hukum asal puasa adalah pada tarikh 10hb iaitu Asyura’ sahaja, namun bagi membezakan dengan Yahudi maka nabi SAW menyatakan puasa pada tanggal 9hb iaitu Tasu’a’ juga. Diriwayatkan daripada Ibn Abbas bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Hendaklah kamu berpuasa hari Asyura’ dan bezakanlah dengan Yahudi, maka puasalah sehari sebelumnya atau sehari selepasnya. (Riwayat Ahmad)

10. Maka berpuasa hanya pada 10hb iaitu Asyura’ sahaja tidak digalakkan, ia mesti bergandingan dengan sehari sebelumnya atau sehari selepasnya, bahkan terdapat pandangan yang mencadangkan agar berpuasa sebanyak tiga hari iaitu 9,10 dan 11 Muharram. Tujuannya adalah agar berbeza dengan amalan Yahudi. Ibn Hajar al-Asqolani (852H) menyatakan:

Adalah nabi SAW suka menyamai ahli Kitab dalam perkara yang tidak ada perintah padanya, lebih-lebih lagi dalam perkara yang membezakan dengan penyembah berhala. Apabila Kota Mekah dibuka dan Islam semakin dikenali, nabi SAW suka berbeza daripada ahli Kitab juga sebagaimana yang thabit dalam (riwayat) yang sahih, dan ini (puasa 9hb dan 11hb Muharram) termasuk daripadanya. Pada mulanya nabi SAW menyamai mereka dan bersabda: Kami lebih berhak dengan Musa berbanding kamu, kemudian nabi SAW suka berbeza daripada mereka, lalu memerintahkan agar ditambah kepadanya (10hb) sehari sebelum dan sehari selepasnya. (Ibn Hajar, Fathu al-Bari)

11. Selain daripada tujuan untuk membezakan daripada amalan Yahudi, terdapat pendapat yang menyatakan bahawa suruhan gandingan berpuasa pada hari Tasu’a’ dan Asyura’ adalah sebagai langkah ihtiati (ambil pendapat yang lebih berat) dalam kemungkinan kesalahan mengira awal bulan. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji:

Dan sesungguhnya hikmah puasa hari Tasu’a’ dengan Asyura’ ialah sebagai ihtiati kemungkinan kesilapan pada awal bulan, dan untuk membezakan dengan Yahudi, mereka berpuasa pada hari kesepuluh. Sebab itu disunatkan berpuasa pada hari kesebalas jika hanya berpuasa Asyura’ tanpa Tasu’a’. (Dr. Mustafa al-Bugha dan rakan, al-Fiqh al-Manhaji ‘Ala Mazhabi al-Imam al-Shafie)

Fadhilat puasa Asyura’

12. Walaupun berpuasa pada hari Asyura’ hukumnya adalah sunat, iaitu sesiapa yang ingin berpuasa boleh melaksanakannya dan bagi yang tidak mahu berpuasa boleh meninggalkannya, namun fadhilatnya cukup besar. Maka sepatutnya kita tidak melepaskan peluang yang datang hanya sekali setahun sahaja. Tambahan pula bulan Muharram ini sekarang berada dalam musim sejuk seperti di Jordan ini, yang siangnya pendek tidak sampai dua belas jam pun untuk kita berpuasa. Fadhilat ini sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Berpuasa pada hari Asyura’ aku mengira bahawa Allah akan mengampunkan (dosa) setahun sebelumnya. (Riwayat Muslim)

13. Sekiranya tiada sebarang keuzuran, rebutlah peluang ini tanpa membiarkan hari penting ini berlalu begitu sahaja. Jika kita tidak dapat merebut level tertinggi jangan pula kita terlepas level yang paling rendah. Ibn al-Qaiyim (751H) menyatakan:

Peringkat berpuasa padanya ada tiga; yang paling sempurna ialah berpuasa juga sehari sebelum dan sehari selepasnya. (Peringkat) Selepas itu ialah berpuasa hari kesembilan dan kesepuluh, ia berdasarkan kebanyakan hadith. Kemudian (peringkat) seterusnya ialah berpuasa hanya pada hari kesepuluh sahaja. (Ibn al-Qaiyim, Zaad al-Ma’ad)

14. Kesimpulannya, Muharram adalah salah satu daripada bulan-bulan haram. Jangan lepaskan peluang berpuasa sunat pada Tasu’a’ dan Asyura’ dalam bulan ini

Anhar Opir

6 Muharram 1433H

Sweileh, Amman

HIJRAH MANUSIA

2011-11-26T22:59:00.000-08:00

1. Mengingat peristiwa hijrah nabi SAW 1433 tahun yang lalu, kita mendapat pelbagai petunjuk dan pengajaran yang berharga sebagai pedoman dalam kehidupan. Nabi SAW adalah seorang yang strategis dalam semua tindakannya. Keyakinan dan tawakkal yang nabi SAW tunjukkan juga menjadi asas agama dalam diri kita bahawa semua perkara di dalam genggaman qadha’ qadar Allah Azza wa Jalla, maka kita tidak perlu risau jika kita sudah mengambil usaha dan asbab. Para sahabat yang berhijrah pula pelbagai kategorinya, ada yang secara bersembunyi dan ada yang secara terang-terangan.

2. Terdapat juga beberapa individu yang menyatakan keimanan kepada nabi SAW dan menunjukkan benarnya iman mereka. Namun ketika nabi SAW berhijrah, mereka tidak bersama nabi, sebaliknya tetap tinggal di Kota Mekah bersama kaumnya. Akhirnya keimanan mereka teruji kerana tinggal bersama Musyrikin. Sehingga dalam peperangan Badar al-Kubra yang berlaku tahun kedua Hijrah, mereka telah bersama tentera Musyrikin untuk memerangi Rasulullah SAW. Sama ada mereka rela atau terpaksa, mereka yang melihat jumlah tentera Islam yang sedikit telah mengambil keputusan untuk keluar daripada Islam.

3. Diriwayatkan daripada Ibn Abbas RA bahawa sebahagian daripada umat Islam yang bersama dengan Musyrikin telah meramaikan jumlah mereka menentang Rasulullah SAW, anak panah telah mengenai salah seorang daripada mereka lalu terbunuh, turunlah ayat firman Allah SWT dalam surah al-Nisaa’ ayat 97-99 bermaksud:

Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas oleh kaum kafir musyrik), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: Apakah yang kamu telah lakukan mengenai agama kamu? Mereka menjawab: Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi. Malaikat bertanya lagi: Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya? Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. Kecuali orang-orang yang lemah dari kaum lelaki dan perempuan serta kanak-kanak, yang tidak berupaya mencari helah (untuk melepaskan diri) dan tidak pula mengetahui sesuatu jalan (untuk berhijrah). Maka mereka (yang demikian sifatnya), mudah-mudahan Allah maafkan mereka. Dan ingatlah Allah maha memaaf, lagi maha pengampun.

4. Allah Azza wa Jalla mengizinkan hijrah dan menyuruh kita berhijrah jika keadaan di sesuatu tempat tidak mengizinkan untuk melakukan dakwah bahkan menyekat amalan dan ajaran Islam. Jika seseorang rasa tiada ruang untuknya mengamalkan Islam dan takut sesuatu yang buruk menimpa dirinya maka pada waktu ini wajib ke atasnya berhijrah ke tempat lain yang lebih selamat. Lalu diri dan agamanya selamat dengan sebab hijrahnya itu. Namun jika dia enggan maka dia dianggap telah melakukan kezaliman terhadap dirinya sendiri sebagaimana ayat di atas, kemudian boleh jadi dia akan diuji selepas itu dengan sesuatu.

5. Oleh itu, sesiapa yang takut sesuatu mudharat menimpa dirinya lalu meninggalkan urusan dakwah seterusnya cenderung pula kepada musuh maka balasannya adalah azab Allah SWT. Kecuali mereka yang ada keuzuran dan tiada kemampuan untuk berhijrah, semoga Allah Azza wa Jalla mengampunkan mereka. Di sinilah kepentingannya kesungguhan dan niat yang benar, kerana selepas Pembukaan Kota Mekah tahun kelapan Hijrah, tiada lagi hijrah selepas itu berdasarkan riwayat daripada Ibn Abbas bahawa nabi SAW bersabda bermaksud:

Tiada lagi hijrah selepas pembukaan (kota Mekah), tetapi yang ada ialah jihad dan niat. (Riwayat al-Bukhari).

6. Pada hari ini manusia masih tetap sahaja dengan maksud berhijrah dari satu tempat ke satu tempat yang lain. Tujuannya pula berbeza-beza di antara seseorang dengan seseorang lain. Walau apapun variasi tujuan mereka, hijrah tetap mempunyai kebaikan yang tersendiri. Firman Allah SWT dalam surah al-Nisaa’ ayat 100 bermaksud:

Dan sesiapa yang berhijrah pada jalan Allah (untuk membela dan menegakkan Islam), nescaya dia akan dapati di muka bumi ini tempat berhijrah yang banyak dan rezeki yang melimpah ruah; dan sesiapa yang keluar dari rumahnya dengan tujuan berhijrah kepada Allah dan RasulNya, kemudian dia mati (dalam perjalanan), maka sesungguhnya telah tetap pahala hijrahnya di sisi Allah. Dan (ingatlah) Allah maha pengampun, lagi maha mengasihani.

7. Maka jika kita berhijrah ke suatu tempat untuk mencari yang lebih baik dalam kehidupan atau rezeki yang banyak dengan disandarkan niat yang baik kerana Allah Azza wa Jalla maka bumi ini sangat luas untuk diterokai. Islam tidak membenarkan kita menyerah kalah sebelum pertempuran, Islam juga melarang kita mati sebelum ajal. Kita di suruh keluar berhijrah ke tempat lain yang lebih baik. Di tempat lain juga mungkin ada rezeki yang lebih banyak. Dan di tempat lain juga mungkin ada ilmu yang tiada di kampung halaman kita. Jadi hijrah ke tempat lain untuk yang lebih baik dan bermanfaat.

8. Kita juga dilarang untuk duduk tinggal dan mendengar bersama mereka yang mendustakan ayat-ayat Allah SWT, mengeji golongan awal Islam dan bercakap perkara yang tidak berfaedah. Kita disuruh berhijrah dan tinggalkan mereka. Firman Allah SWT dalam surah al-An’aam ayat 68 bermaksud:

Dan apabila engkau melihat orang-orang yang memperkatakan dengan cara mencaci atau mengejek-ejek ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka memperkatakan soal yang lain; dan jika engkau dilupakan oleh syaitan (lalu engkau duduk bersama mereka), maka janganlah engkau duduk lagi bersama-sama kaum yang zalim itu, sesudah engkau mengingati (akan larangan itu).

9. Jelas, terdapat dua jenis hijrah sebenarnya, iaitu pertama hijrah kerana melarikan diri daripada sesuatu, dan kedua ialah hijrah kerana ingin mendapatkan sesuatu. Kedua-duanya dibenarkan dan akan mendapat ganjaran daripada Allah SWT selagi tidak bertentangan dengan syara’. Bahkan jika seseorang meninggal dunia sebelum sempat sampai tempat yang ditujunya, maka pahala hijrahnya tetap akan diperolehinya. Diriwayatkan daripada Abu Sa’id al-Khudri bahawa nabi SAW menceritakan kisah seorang lelaki yang bertaubat daripada membunuh seratus orang, lalu meninggal dunia dalam perjalanan hijrahnya, sabdanya:

Maka berebutlah malaikat rahmat dengan malaikat azab. Malaikat rahmat berkata: Dia datang kepada Allah dalam keadaan bertaubat. Berkata pula malaikat azab: Dia belum sempat buat satu kebaikan pun. Lalu datang malaikat menyerupai manusia menjadi hakim antara keduanya, berkata: Ukurlah jaraknya, mana satu tempat yang lebih hampir kepadanya maka dia miliknya. Lantas mereka pun mengukurnya, dan mereka dapati ia lebih hampir dengan tempat yang bakal ditujunya, maka malaikat rahmat pun mengambilnya. (Riwayat Muslim)

10. Kesimpulannya, berhijrahlah kepada yang lebih baik dalam semua perkara dengan niat yang bulat dan kesungguhan yang benar. Salam Ma’al Hijrah 1433H untuk semua.

Anhar Opir

1 Muharram 1433H

Sweileh, Amman

QIWAMAH SEBENAR

2011-11-21T22:59:00.000-08:00

1. Kelas bersama syeikhuna Dr. Mustafa Bugha semalam wujud perbincangan tentang hukum golongan wanita kahwin dalam usia muda. Asasnya adalah harus berdasarkan riwayat tentang perkahwinan nabi SAW dengan ‘Aisyah RA. Namun syeikh menyatakan kepentingan melihat din (uruf) setempat. Beliau menegaskan dalam konteks sekarang, beliau tidak akan mengizinkan anak perempuannya berkahwin sebelum umur dua puluh tahun. Beliau mempunyai hujjah tersendiri di samping pengalaman menjadi mufti di Syria dengan mengeluarkan statistik tidak kurang 4 kes permohonan cerai dalam sehari. Juga pengalaman syeikh berhadapan dengan situasi tertentu dalam keluarganya. Terdapat lelaki yang menjadi suami tetapi tidak memahami konsep qiwamah (kepimpinan dan ketuanan) yang Allah SWT berikan kepada mereka.

2. Sewaktu di Mesir dahulu terdapat kempen secara besar-besaran untuk melarang ibu bapa mengahwinkan anak perempuannya dalam usia yang muda. Boleh jadi ada isu lain di sebalik kempen seumpama ini. Dan mungkin ada persamaan dengan qiwamah lelaki yang disebut oleh syeikhuna. Tambahan pula golongan wanita yang menjadi isteri tidak mengetahui hak-hak mereka dalam rumahtangga. Pihak Barat pula yang menggambarkan dengan gambaran buruk terhadap Islam dengan mendakwa Islam menindas wanita. Semua ini menjadikan kita perlu melihat qiwamah dengan objektif dan teliti.

3. Dengan wafatnya Rasulullah SAW, Allah Azza wa Jalla telah menyempurnakan agama Islam. Di antara kesempurnaan tersebut adalah penetapan qiwamah lelaki dalam keluarga. Allah SWT maha mengetahui penetapan ini sesuai kepada semua lelaki dan wanita berdasarkan sifat semulajadi dan biologi penciptaan mereka. Firman Allah SWT ketika menetapkan qiwamah lelaki dalam surah al-Nisaa’ ayat 34 bermaksud:

Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal (qawwamun) yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan.

4. Qawwamun iaitu qiwamah dalam ayat tersebut ialah yang bertanggungjawab menjaga dan melaksanakan sesuatu. Iaitu mentadbir, mengawal dan memastikan pendidikan dalam keluarga. Taklifan amanah ini dipikul oleh golongan lelaki iaitu suami yang menjadi ketua keluarga. Imam al-Baghawi (516H) dalam tafsirnya berkata:

Iaitu yang bertanggungjawab menjaga kepentingan, mentadbir dan mendidik. (al-Baghawi, Ma'alim al-Tanzil)

5. Ibn Kathir (774H) ketika menghuraikan ayat ini menyatakan bahawa lelaki dalam keluarga iaitu suami adalah sebagai ketua yang mempunyai peranan dan tanggungjawab tersendiri, katanya:

Iaitu lelaki bertanggungjawab ke atas wanita, dia adalah ketua dan pembesarnya. Lelaki juga adalah hakim ke atasnya dan yang akan memperbetulkan jika isterinya menyeleweng. (Ibn Kathir, Tafsir al-Qur’an al-‘Azim)

6. Ketua tidak akan berfungsi melainkan perlu ditaati. Maka Islam telah mewajibkan kepada wanita yang menjadi isteri untuk mentaati suaminya dalam semua keadaan selagi bertepatan dengan syara’ dan dalam kemampuan isteri. Nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Tidak halal bagi seorang wanita berpuasa sedangkan suaminya ada melainkan dengan izinnya. Dan dia tidak boleh membenarkan sesiapa memasuki rumah suaminya melainkan dengan izin suaminya. (Riwayat al-Bukhari)

7. Apabila ia merupakan taklifan amanah kepada lelaki, maka sebenarnya ia adalah satu kemuliaan kepada golongan wanita yang menjadi isteri. Taklifan tanggungjawab dan semua urusan tadi tidak perlu mereka pikul dan tidak juga diminta kepada mereka menanggung bebannya. Islam mewajibkan suami menjaga isterinya selepas ikatan perkahwinan dengan akad perjanjian yang Allah Azza wa Jalla sifatkan sebagai perjanjian yang kuat. FirmanNya dalam surah al-Nisaa’ ayat 21:

Dan bagaimana kamu tergamak mengambil balik pemberian itu padahal kasih mesra kamu telah terjalin antara satu dengan yang lain, dan mereka pula (isteri-isteri kamu itu) telahpun mengambil perjanjian yang kuat daripada kamu?

8. Perjanjian yang kuat menunjukkan besarnya amanah dan tanggungjawab. Ia bukan untuk bermain-main atau nak ‘test’, tetapi ia menuntut kematangan dan ilmu pengetahuan daripada kedua-dua pihak sama ada suami atau isteri.

Qiwamah bukan menindas

9. Sebenarnya ketika Islam datang, golongan wanita di kebanyakan tempat dalam keadaan tertindas. Golongan wanita dianggap seperti harta yang boleh dijual beli dan ditukar ganti. Wanita hanya diperlukan untuk melampiaskan nafsu lelaki. Kalau harta masih ada nilainya, tetapi wanita diperlakukan dengan yang lebih teruk daripada itu. Ia agak kasar tetapi itulah hakikat sebenar dan fakta sejarah yang tidak boleh diubah. Sebab itu kita dapati mereka tergamak membunuh dengan menanam anak perempuan mereka hidup-hidup kerana takut malu di kemudian hari sebagaimana yang berlaku dalam masyarakat Jahiliyah.

10. Islam datang dan mengangkat darjat wanita. Islam meletakkan wanita pada kedudukan yang sepatutnya. Islam juga mengiktiraf dan memberikan hak mereka. Diriwayatkan bahawa seorang lelaki datang kepada nabi SAW dan bertanya:

Siapakah manusia yang paling berhak untuk aku berbuat baik kepadanya? Nabi SAW menjawab: Ibumu. Dia bertanya lagi: Kemudian siapa? Nabi SAW menjawab: Ibumu. Dia bertanya sekali lagi: Kemudian siapa? Nabi SAW menjawab: Ibumu. Dia berkata: Kemudian siapa? Nabi SAW menjawab: Ayahmu. (Riwayat al-Bukhari)

11. Menerusi hadith ini, nabi SAW menjelaskan kepada kita prinsip Islam terhadap kedudukan wanita. Ia cukup jelas dan terang sebagaimana terangnya siang hari kerana pancaran cahaya matahari. Islam juga memberikan kepada golongan wanita hak pemilikan harta menerusi harta pusaka. Wanita juga bebas membelanjakan harta yang mereka miliki untuk keperluan hajat mereka tanpa sebarang gangguan pihak lain. Persetujuan wanita juga penting dalam perkahwinan mereka. Ibu bapa tidak boleh memaksa anak perempuannya berkahwin dengan seseorang tanpa persetujuannya. Diriwayatkan daripada Aisyah RA bahawa:

Seorang wanita datang berjumpanya dan berkata: Sesungguhnya ayahku mengahwinkan aku dengan anak saudaranya kerana kepentingannya sedangkan aku tidak suka. Aisyah berkata: Duduk dahulu sehingga nabi SAW datang. Apabila nabi SAW sampai, dia menceritakan kepada nabi SAW. Lalu nabi SAW menghantar seseorang untuk memanggil ayahnya. Dan nabi SAW menyerahkan urusan tersebut kepada wanita tadi untuk membuat keputusan. Dia pun berkata: Wahai Rasulullah SAW: Aku telah membenarkan apa yang telah ayahku lakukan untukku, tetapi aku hanya ingin tahu adakah bagi seorang wanita hak dalam perkara ini? (Riwayat al-Nasa'ie)

12. Islam juga memuliakan wanita dengan mensyari’atkan penjagaan dan pemeliharaan maruah mereka. Ia tercapai dengan hukum wajib menutup aurat, perlu ada teman apabila ingin bermusafir dan perlu mengelakkan pergaulan bebas. Tujuannya untuk menjaga keselamatan dan maruah mereka. Adakah ini bukan kemuliaan? Bagi wanita yang mempertikaikan ketetapan syara’ ini bermakna mereka menolak kemuliaan diri mereka sendiri. Islam juga ingin memastikan golongan wanita sentiasa dalam keadaan aman dan selamat. Sebab itu wajib bagi suami memberi nafkah, pakaian dan tempat tinggal kepada isterinya. Diriwayatkan bahawa nabi SAW bersabda bermaksud:

Bertakwalah kamu semua dalam urusan wanita. Sesungguhnya mereka adalah pembantumu. Kamu mengambil mereka dengan amanah Allah, dan dihalalkan kepadamu kemaluan mereka dengan kalimah Allah, dan wajib ke atas kamu memberi rezeki dan pakaian untuk mereka. (Riwayat Muslim)

13. Terdapat banyak lagi hukum-hakam yang menunjukkan hak mereka yang dipelihara dan dipertahankan oleh Islam. Semuanya menunjukkan kedudukan dan darjat mereka yang diiktiraf. Qiwamah lelaki tidak boleh mencabuli ketetapan ini. Tidak sama bukan bererti menindas sebagaimana yang diwar-warkan oleh pihak Barat dan mereka yang tidak memahami syari’at Islam. Syed Qutb menyatakan:

Sesungguhnya qiwamah ini bukanlah menafikan kewujudan individu wanita di dalam rumah, masyarakat dan sosial. Sesungguhnya ia adalah tugas dalam konteks institusi keluarga bagi memastikan pengurusan yang baik dalam institusi yang penting ini yang perlu dipelihara dan dipertahankan. Dan wujudnya qiwamah dalam sesuatu institusi tidak menafikan kewujudan individu lain atau membatalkan hak-hak mereka yang berkongsi di dalamnya. (Syed Qutb, Fi Dzilal al-Qur’an)

14. Bahkan qiwamah lelaki mewajibkan suami melaksanakan tanggungjawab dan kewajipannya terhadap isteri dan keluarganya. Golongan wanita dan ahli keluarga sebenarnya selamat dan terlindung dengan adanya qiwamah lelaki ini. Islam yang menetapkan dan mewajibkannya. Bayangkan jika ia tidak wujud dan tiada tanggungjawab tertentu terhadap individu dalam keluarga, maka institusi ini menjadi kucar-kacir. Tiada ertinya rumahtangga tanpa keamanan dan ketenangan.

Faktor qiwamah

15. Qiwamah lelaki bukannya jawatan dalam institusi keluarga. Ia juga bukan lesen untuk menindas orang lain khususnya isteri. Mungkin inilah yang menjadi ketakutan golongan wanita. Tambahan pula realitinya sekarang para suami yang memang menjadikan qiwamah sebagai lesen dan jawatan yang menghalalkan segala tindakan mereka dalam keluarga. Tindakan suami yang seumpama ini bukan menggambarkan qiwamah yang sebenar dalam Islam walaupun mereka berhujjahkan qiwamah. Kita perlu teliti semula firman Allah SWT dalam surah al-Nisaa’ ayat 34 bermaksud:

Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal (qawwamun) yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka.

16. Qiwamah dalam ayat ini berdiri atas dua faktor; iaitu yang pertama kelebihan yang Allah SWT berikan kepada lelaki berbanding wanita. Yang kedua adalah faktor membelanjakan harta untuk memberi nafkah kepada golongan wanita. Jadi dua sebab ini sahaja yang menjadikan golongan lelaki mendapat qiwamah. Kedua-duanya perlu digunakan dan diurus dengan baik. Kegagalan dalam kedua-dua faktor ini boleh menghilangkan qiwamah lelaki ke atas golongan wanita.

17. Kelebihan yang Allah Azza wa Jalla jadikan kepada golongan lelaki berbanding wanita adalah berdasarkan sifat semulajadi dan biologi penciptaan mereka. Golongan wanita jauh lebih lembut dan jiwanya halus berbanding lelaki. Lelaki pula lebih kuat dan cekal mananggung masalah berbanding wanita. Ini adalah sunnatullah yang ditetapkan oleh al-Khaliq. Kelebihan ini juga wujud dengan sebab perintah Allah SWT yang ditujukan khusus bagi lelaki tetapi perintah ini tidak ditujukan kepada wanita.

18. Ada yang silap dalam memahami isu ini dengan bersandarkan riwayat yang menyebut golongan wanita kurang akal dan agamanya. Riwayat ini tidak salah, tetapi yang salah adalah kefahaman terhadap riwayat ini. Secara ringkas sebenarnya akal wanita dikatakan kurang sebenarnya dengan maksud biologi penciptaan dan sifat semulajadi mereka, lalu Islam menetapkan persaksian mereka berbanding lelaki adalah dengan nisbah 2:1, maka memang kurang pada aspek ini. Tetapi bukan bermakna mereka tidak pandai dan cerdik. Cerdik dan pandai boleh diusahakan, siapa yang rajin dan berusaha dia lebih berjaya. Di UPSI nisbah siswi berbanding siswa adalah 3:1 dan yang berjaya dengan cemerlang majoritinya juga adalah siswi.

19. Manakala kurangnya agama wanita pula maksudnya mereka tidak penuh melakukan ibadat solat atau puasa sebagaimana lelaki dengan sebab uzur syar’ie yang telah Allah Azza wa Jalla tetapkan untuk mereka. Perkara ini juga ada kaitan dengan biologi penciptaan mereka. Tidak melakukan ibadat ketika uzur inilah yang menjadikan agama mereka kurang. Namun ia bukan bermakna lelaki lebih khusyu’ atau banyak pahalanya berbanding wanita. Kita melihat yang suka ke masjid solat berjemaah, yang suka mendengar kuliah agama, dan aktif dalam kelas bertanya tentang hukum-hakam agama, lebih ramai wanita daripada lelaki. Jadi kefahaman ini yang perlu diperbetulkan, bukannya menghukum Islam sebagai agama yang menindas wanita hanya kerana isu qiwamah dengan melihat zahir nas al-Qur’an atau al-Hadith.

20. Kesimpulannya, qiwamah adalah amanah dan tanggungjawab yang dipikul oleh golongan lelaki tanpa menafikan sedikitpun hak, kemuliaan dan kedudukan wanita. Inilah qiwamah sebenar, bukan seperti yang didakwa oleh mereka yang tidak memahaminya.

Anhar Opir

25 Zul-Hijjah 1432H

Sweileh, Amman

HUKUMAN MENCEGAH DAN MENAKUTKAN

2011-11-16T22:53:00.000-08:00

1. Manusia pada hari ini sudah tidak takut melakukan jenayah. Terbaru kita membaca tentang jenayah pembuangan bayi di dada akhbar. Bagitu juga dengan jenayah-jenayah lain sama ada yang dilaporkan oleh akhbar atau tidak dilaporkan sangat mencemaskan. Rompakan, pecah rumah, rogol dan pembunuhan berlaku di sana-sini. Semakin maju dunia ini semakin banyak kemajuan dalam jenayah. Kita yang hidup dalam masyarakat seumpama ini pula yang takut kepada penjenayah, sedangkan penjenayah tidak langsung mempunyai rasa takut kepada hukuman sedia ada.

gambar hiasan

2. Bukti mereka tidak merasa takut adalah meningkatnya kadar jenayah. Bukan sedikit yang telah ditangkap dan dihukum bahkan digantung mandatori hingga mati. Namun semuanya seperti tidak berkesan untuk mencegah dan tidak mampu untuk menakutkan mereka daripada melakukan jenayah. Sebagai masyarakat awam yang hidup bersama dengan orang ramai, kita sangat bimbang kerana sampai tahap mereka berbangga dengan menceritakan jenayah dan maksiat yang telah mereka lakukan semalam hari dengan rakan-rakan lain di warung-warung dan laman sosial sedia ada. Sedangkan segala maksiat dan dosa mesti disembunyikan daripada pengetahuan orang lain. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa nabi SAW bersabda:

Semua umatku adalah dimaafkan kecuali mereka yang bercerita secara terang-terangan. Sesungguhnya termasuk daripada bercerita secara terang-terangan adalah seseorang yang melakukan sesuatu pada waktu malam, Allah telah menutupnya hingga waktu pagi, kemudian dia berkata: Wahai si fulan, aku telah melakukan itu dan ini semalam. Sedangkan Allah telah menutupnya, tetapi dia telah menyingkap apa yang telah Allah tutup baginya. (Riwayat Muslim)

3. Dalam banyak aspek kehidupan, manusia sudah mula untuk kembali kepada syari’at Islam. Usaha yang perlu dipuji terhadap kempen kekeluargaan Islam termasuk rumahku syurgaku. Dalam bab harta pusaka dan wasiat juga sangat memberangsangkan. Juga dalam sistem ekonomi yang dunia pada hari ini sedang beralih kepada ekonomi Islam atau muamalat yang jauh lebih adil dan tidak menindas. Namun aspek jenayah dan kaedah menanganinya menurut Islam masih belum mendapat tempat dan tiadanya keyakinan daripada masyarakat bahkan umat Islam itu sendiri. Sedangkan firman Allah SWT yang menyebut tentang hukuman bagi sesuatu jenayah adalah daripada sumber yang sama yang juga menyebut tentang kewajipan solat, puasa dan haji. Tetapi mengapakah kita beriman dengan nas kewajipan solat, tetapi tidak dengan nas hukuman jenayah? Apakah undang-undang jenayah yang dicipta oleh manusia lebih adil daripada undang-undang yang ditetapkan oleh Allah Azza wa Jalla?

4. Syari’at Islam lebih awal daripada undang-undang manusia. Ketika manusia mengenal peruntukan undang-undang secara beransur-ansur dengan perkembangan kehidupan mereka sedikit demi sedikit, syari’at Islam pula tidak berkembang begitu. Ia bukan lahir daripada masyarakat dan perkembangannya, kecil dan membesar, tetapi syar’iat Islam datang dalam keadaan sempurna dan matang, kerana ia datang daripada Allah Azza wa Jalla. Sangat menyeluruh, langsung tiada kekurangan dan kecacatan. Undang-undang Islam bukan untuk satu kaum, atau kabilah, atau negara tertentu sebagaimana undang-undang ciptaan manusia, tetapi adalah sebagai rahmat kepada sekalian manusia. Ketetapan yang Allah SWT tetapkan inilah yang disebut secara umum sebagai hudud, tiada sesiapa yang boleh menolak dan mempertikaikannya. Firman Allah Azza wa Jalla dalam surah al-Baqarah ayat 229 bermaksud:

Itulah ketetapan-ketetapan hukum (hudud) Allah maka janganlah kamu melanggarnya. Dan sesiapa yang melanggar ketetapan-ketetapan hukum Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

5. Diriwayatkan bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Melaksanakan ketetapan daripada ketetapan-ketetapan (hudud) Allah lebih baik daripada hujan selama empat puluh malam. (Riwayat Ibn Majah)

6. Perkataan hudud bermaksud hukuman yang telah ditetapkan oleh syara’ sama ada hak Allah SWT atau hak manusia. Tujuannya adalah untuk menjaga maslahat kepentingan manusia seluruhnya, guna memastikan hidup mereka sentiasa dalam keadaan aman dan tenteram. Tiada manusia yang ingin hidup dalam keadaan ketakutan dan kebimbangan. Apabila kita takut, kita tidak akan boleh berbuat apa-apa. Bagaimana ingin keluar rumah jika kita takut terhadap nyawa kita? Bagaimana kita dapat pergi bekerja jika kita bimbang terhadap harta dan ahli keluarga kita yang ditinggalkan di rumah? Maka apakah faedahnya kita hidup sebenarnya jika kita tidak merasa aman terhadap kepentingan kita?

7. Undang-undang jenayah Islam ditetapkan dan dicipta oleh Allah SWT. Ia adalah sempurna, adil dan sesuai untuk semua. Ia juga sesuai untuk menangani jenayah yang wujud di semua tempat dan pada sebarang zaman. Salah satu sifatnya adalah tidak ada pindaan dan perubahan. Banyaknya pindaan dan peruntukan undang-undang ciptaan manusia membuktikan ia sudah tidak sesuai dan relevan lagi pada saat ia dipinda. Tidak ada undang-undang ciptaan manusia di dunia ini yang tiada pindaan. Berbeza dengan peruntukan undang-undang jenayah yang Allah SWT tetapkan, ia kekal dan sentiasa sesuai. Sebagaimana ia pernah dilaksanakan pada zaman nabi SAW lebih 1400 tahun yang silam, begitulah ia akan tetap sama pada hari ini. Firman Allah SWT dalam surah Yunus ayat 64 bermaksud:

Tidak ada sebarang perubahan pada ketentuan Allah.

8. Tentang perkara ini, syeikh Abd al-Qadir ‘Audah berkata:

Adapun syari’at, yang meletakkan asas-asasnya adalah Allah SWT dalam keadaan tetap (kekal) untuk menyusun hal-ehwal orang ramai. Syari’at mempunyai persamaan dengan undang-undang sivil kerana kedua-duanya diwujudkan untuk menyusun orang ramai. Namun syari’at berbeza dengan sivil kerana asasnya adalah tetap, tidak boleh diubah dan dipinda. (Abd al-Qadir ‘Audah, al-Tasyri’ al-Jina’ie)

Mencegah dan menakutkan

9. Allah Azza wa Jalla menetapkan hukuman tertentu bagi kesalahan jenayah tertentu untuk mencegah manusia daripada cuba untuk mendekati atau melakukannya. Ini kerana larangan terhadap sesuatu perbuatan tidak cukup untuk membawa manusia agar menjauhi larangan tersebut. Jika tiada hukuman maka sia-sialah larangan tersebut. Apabila Allah Azza wa Jalla melarang manusia daripada membunuh orang lain tanpa hak maka Allah SWT menyediakan hukuman kepada pembunuh ini. Hatta jika tidak sengajapun tetap ada hukumannya, firman Allah Azza wa Jalla dalam surah al-Nisa’ ayat 92 bermaksud:

Dan tidak harus sama sekali bagi seseorang mukmin membunuh seorang mukmin yang lain, kecuali dengan tidak sengaja. Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan tidak sengaja, maka (wajiblah ia membayar kaffarah) dengan memerdekakan seorang hamba yang beriman serta membayar diat (denda ganti nyawa) yang diserahkan kepada ahlinya (keluarga si mati), kecuali jika mereka sedekahkan (memaafkannya).

10. Undang-undang jenayah ini juga telah dijelaskan lagi oleh nabi SAW dalam banyak hadith. Bagi yang mencederakan anggota badan orang lain, maka wajib membayar pampasan. Nabi membezakan bagi anggota badan yang sepasang dengan anggota badan yang tidak sepasang. Termasuk juga dalam jenayah jika menghilangkan fungsi anggota badan tersebut, contohnya membutakan mata seseorang sedangkan matanya masih kekal, begitu juga menghilangkan manfaat mendengar bagi telinga dengan menyebabkannya pekak. Untuk jenayah mencederakan mata dan menghilangkan fungsinya, penjenayah dikenakan membayar pampasan sebanyak lima puluh ekor unta, manakala bagi sebatang gigi pula hendaklah dibayar lima ekor unta. Bayangkan jika kita mencederakan kesemua gigi seseorang yang jumlahnya bagi seorang dewasa biasanya tiga puluh dua batang. Inilah undang-undang jenayah Islam yang memuliakan keinsanan manusia, semuanya bernilai. Adakah penjenayah yang tidak menghargai nilai kemanuisaan ini akan dilepaskan begitu sahaja?

11. Begitu juga dengan kesalahan-kesalahan jenayah lain, tuduhan qazaf, berzina, minum arak, murtad dan sebagainya, Allah SWT melarang kita melakukannya dan Allah SWT menyediakan hukuman bagi sesiapa yang melanggar larangan ini. Firman Allah SWT tentang larangan dan hukuman mencuri dalam surah al-Maidah ayat 38 bermaksud:

12. Hukuman ini yang mampu mencetuskan ketakutan dan kegerunan. Apabila jiwa dan perasaan sudah takut maka ia mampu mencegah dan menghalang seseorang daripada cuba melakukannya. Oleh itu, jika sesuatu larangan tidak ada hukuman, manusia tetap sahaja akan berani melakukannya. Tidak dinafikan terdapat manusia yang tidak melakukan suatu larangan atau melakukan suatu suruhan semata-mata menjunjung perintah Allah SWT. Mereka tidak lakukan maksiat bukan kerana takut hukuman dan azab. Namun kumpulan ini sangat sedikit jumlahnya. Yang ramai adalah mereka yang hanya meninggalkan suatu larangan kerana takut hukuman berat yang menanti. Allah Azza wa Jalla yang lebih maha mengetahui tentang makhluk yang bernama manusia yang diciptaNya.

13. Memang hukuman yang disyari’atkan oleh Allah SWT memberi kesan buruk kepada penjenayah, iaitu boleh jadi tangannya dipotong dan belakang badannya dirotan, namun ia bertujuan untuk menjaga maslahat kepentingan ramai. Bagi penjenayah ia bukan kebaikan, sedangkan ia pula merupakan kebaikan dan maslahat kepada masyarakat. Sama juga jenayah yang dilakukan adalah kebaikan bagi penjenayah untuk kepentingannya tetapi bagi masyarakat ia bukan kebaikan dan maslahat.

14. Dalam sesuatu perbuatan memang akan bercampur di antara kebaikan dan keburukan, cuma kita di pihak yang mana ketika melihat kebaikan dan keburukan tersebut. Islam mengutamakan maslahat kepentingan ramai. Hukuman yang mengancam lagi menakutkan bagi perbuatan jenayah mampu mencegah manusia daripada melakukan perhitungan yang salah seperti mencuri dengan alasan ia untuk kebaikan ekonominya, sedangkan ia mendatangkan keburukan kepada masyarakat. Maka ia menjadikan diri seseorang bersabar dan menahan dirinya daripada mencuri harta orang lain. Jadi hukuman menjadikan seseorang takut melakukan jenayah, dan memalingkannya daripada mengikut hawa nafsunya. Ini menepati hadith nabi SAW yang bermaksud:

Syurga dikelilingi oleh sesuatu yang menyakitkan, manakala neraka pula dikelilingi oleh perkara syahwat menyeronokkan. (Riwayat Tirmizi)

15. Hukuman yang mampu mencegah dan menakutkan ini pula, berbeza-beza mengikut kesalahan jenayah yang dilakukan. Hukumannya bukan satu jenis sahaja bagi semua kesalahan. Kesalahan yang ringan hukumannya ringan, dan bagi kesalahan yang berat maka hukumannya lebih berat. Berlainan dengan hukuman sivil, kebanyakan hukumannya adalah penjara walapun kesalahan yang berbeza. Bahkan boleh pula ia diampunkan oleh pemerintah dalam beberapa kes jenayah tertentu. Dalam hukum jenayah Islam, yang melibatkan hak Allah SWT, maka tidak ada ruang pemgampunan terhadapnya.

16. Dalam mencapai objektif menjaga kemaslahatan masyarakat awam agar keharmonian terpelihara dengan hukuman yang mankutkan, terdapat manusia yang tidak berjiwa besar tiba-tiba menjadi pembela kepada penjenayah. Golongan ini menjadi kasihan kepada penjanayah dan menganggap hukuman jenayah Islam sangat zalim dan tidak berperikemanusiaan. Mereka juga menuduh undang-undang ini tidak adil dan tidak bertamadun. Dr. Wahbah al-Zuhaili menolak tuduhan ini menyatakan:

Mereka memfokuskan pandangan mereka kepada beratnya hukuman, sedangkan mereka melupakan kejamnya jenayah dan kesan buruknya kepada masyarakat. Mereka menangis ke atas satu tangan pesalah yang dipotong, sedangkan mereka tidak menghiraukan berleluasanya jenayah curi. Berapa banyak jenayah yang telah berlaku dalam kes curi, berapa banyak pertumpahan darah dan pencabulan hak manusia yang tidak bersalah dengan sebab curi, dan berapa banyak harta yang telah dirompak, barang yang dilarikan, manusia yang merempat kerana harta dan rezeki mereka menjadi sasaran pencuri? Semua ini langsung tidak penting bagi mereka yang kasihan ke atas tangan yang dipotong yang jumlahnya sedikit untuk menjaga kemanan dan ketenteraman semua. (Dr. Wahbah al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu)

17. Kesimpulannya, undang-undang jenayah Islam adalah sebahagian daripada syari’at yang telah ditetapkan oleh Allah SWT untuk manusia. Ketenteraman dan keamanan hakiki hanya tercapai jika penjenayah tidak wujud dalam masyarakat. Namun, mereka akan terus wujud dan bermaharajalela dengan hukuman yang tidak mencegah dan langsung tidak menakutkan.

Anhar Opir

20 Zul-Hijjah 1432H

Sweileh, Amman

TANDA AMAL DITERIMA

2011-11-13T22:55:00.000-08:00

1. Setiap daripada kita ingin agar segala amalan yang dilakukan diterima oleh Allah SWT. Bagi yang menunaikan fardhu haji, mereka ingin hajinya adalah haji mabrur dan diterima oleh Allah SWT. Bagi yang melakukan ibadah korban juga baru-baru ini mengharapkan agar korban dan pengorbanannya diterima oleh Allah SWT. Amalan dan ibadah harian yang kita lakukan saban hari, sudah pasti kita ingin agar Allah SWT menerimanya. Tiada gunanya amalan jika tidak diterima olehNya. Kerana amal ibadah kita memang semata-mata untukNya.

gambar hiasan

2. Kita disuruh untuk beribadah dan mengabdikan diri kepada Allah Azza wa Jalla. Kita juga disuruh untuk memastikan ibadah dan amalan yang kita kerjakan adalah dalam bentuk yang paling sempurna, iaitu cukup rukun dan syarat-syaratnya. Pada waktu ini, baharulah kita boleh mengharapkan segala amalan kita diterima. Fudhail bin ‘Iyadh (187H) pernah menyatakan bahawa Allah SWT tidak akan menerima sesuatu amalan melainkan yang paling ikhlas dan tepat. Adapun yang paling ikhlas adalah yang dilakukan semata-mata kerana Allah, manakala yang paling tepat adalah yang menepati sunnah.

Firman Allah SWT dalam surah al-Maidah ayat 27 bermaksud:

Sesungguhnya yang Allah terima hanyalah daripada orang-orang yang bertakwa.

3. Taqwa menjadi syarat penerimaan sesuatu amalan. Tanpa taqwa amalan kita tidak akan diterima oleh Allah SWT. Al-Razi (606H) di dalam tafsirnya menyebut tentang ayat ini:

Sesungguhnya wujudnya taqwa merupakan syarat dalam penerimaan amalan. (Fakhruddin al-Razi, al-Tafsir al-Kabir)

4. Cuma kita tidak tahu secara pasti adakah amalan dan ibadah kita diterima oleh Allah SWT atau tidak? Ia bukan seperti berurusan dengan mana-mana kaunter serahan borang atau dokumen yang kita akan tahu ia telah diterima dengan cop yang jelas tertulis ‘received’. Bukan juga seperti membuat pembayaran bil yang kita akan dapat resit pembayaran sebagai bukti ia telah diterima. Walaupun demikian kita tetap akan merasa hampa jika segala dokumen dan pembayaran kita ditolak dengan cop yang tertulis ‘refused and rejected’ kerana tidak lengkap atau tidak cukup syarat. Biasanya kita terus akan bertanya untuk mendapatkan kepastian dan dengan segera mengambil langkah pembetulan serta merta. Ini tindakan kita dalam urusan sesama manusia, bagaimana pula dengan amal ibadah kita, adakah sepantas dan secepat itu tindakan kita untuk memastikan ia diterima oleh Allah SWT?, Sedangkan tiada sebarang ‘cop’ atau ‘resit’ yang kita dapat sebagai bukti penerimaan.

5. Namun demikian, kita tetap boleh mengetahui amalan kita diterima oleh Allah Azza wa Jalla dengan beberapa tanda. Jika tanda-tanda ini wujud ia menandakan yang amalan dan ibadah kita diterima olehNya, maka bergembiralah seseorang hamba dengannya. Di antaranya sebagaimana yang disebut oleh sebahagian para ulama’:

Ketaatan bertambah

6. Di antara tanda-tanda amalan diterima ialah ketaatan dan amalan kebajikannya semakin bertambah. Tidak cukup dengan ibadah yang lama, tetapi terus melakukan ibadah dan sentiasa dalam ketaatan. Hasan al-Basri (110H) menyatakan:

Sesungguhnya di antara balasan kebaikan adalah kebaikan selepasnya, dan di antara balasan kejahatan adalah kejahatan selepasnya. Apabila Allah menerima hambaNya, maka Dia akan memandunya kepada ketaatan dan menjauhkannya daripada maksiat.

Berterusan dalam taat

7. Jika kita sentiasa dan berterusan melakukan ketaatan kepada Allah SWT, maka hasilnya cukup besar dan menguntungkan. Ibn Kathir (774H) berkata:

Allah SWT dengan kemurahanNya akan menjadikan bagi sesiapa yang biasa hidup dengan sesuatu perkara maka dia akan mati dalam perkara tersebut, dan sesiapa yang mati dalam suatu keadaan maka dia akan dibangkitkan dalam keadaan tersebut pada hari kiamat. (Ibn Kathir, Tafsir al-Qur'an al-'Azim)

8. Oleh itu, bagi yang berterusan dalam keadaan taat kepada Allah SWT, maka Allah SWT enggan untuk menjadikan matinya dalam maksiat. Diriwayatkan daripada Ibn Abbas bahawa terdapat seorang lelaki yang menunaikan ibadah haji bersama dengan nabi SAW, lalu terjatuh daripada untanya ketika wukuf di Arafah dan meninggal dunia. Nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Kafankanlah dengan kedua-dua pakaiannya (kain ihram), jangan gunakan wangian dan jangan kamu tutup kepalanya, sesungguhnya dia akan dibangkitkan pada hari kiamat kelak dalam keadaan bertalbiah. (Riwayat al-Bukhari)

Tidak mengulangi dosa

9. Jika seseorang benci kepada dosa dan tidak mahu mengulanginya, maka ia merupakan tanda amalannya diterima. Apabila mengenang dosa-dosanya hatinya akan merasa sedih dan menyesal. Perasaannya menjadi tidak menentu mengingatkan azab Allah Azza wa Jalla yang sangat pedih. Jiwanya merintih memohon rahmat dan keampunan daripada Rabb al-Izzah. Berazam dan berjanji untuk tidak melakukannya buat kali yang kedua. Ibn al-Qaiyyim (751H) menyatakan:

Adapun jika seseorang mengingat dosa-dosanya tetapi tetap bergembira dan masih berseronok maka tidak diterima (amalannya) walaupun dia menantinya selama empat puluh tahun. (Ibn al-Qaiyim, Madarij al-Salikin)

10. Maka kita perlu memastikan yang zahir kita selari dengan yang batin. Jangan sampai lidahnya mefazakan istighfar tetapi hatinya masih keras tidak insaf, dan anggota badannya pula tetap kekal melakukan dosa dan maksiat. Keazaman untuk tidak kembali melakukan maksiat perlu direalisasikan oleh tindakan. Jika masih mengulangi dosa dan maksiat, ertinya keazamannya kosong dan bohong. Maka pada waktu ini, amal ibadahnya belum tentu diterima oleh Allah SWT.

Hati yang bersih

11. Di antara tanda-tanda amalan diterima juga ialah hati yang bersih daripada sebarang penyakit dan suci daripada sebarang kekotoran. Hati dan jiwa ini kembali kepada kecintaan kepada Allah Azza wa Jalla yang melebihkan keredhaanNya daripada keredhaan selain daripadaNya. Selepas itu kecintaan kepada nabi SAW dengan melakukan segala sunnahnya. Kemudian baharulah kepada makhluk daripada keluarga, harta, tempat tinggal dan perniagaan. Firman Allah SWT dalam surah al-Taubah ayat 24 yang bermaksud:

Katakanlah (wahai Muhammad): Jika bapa-bapa kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan isteri-isteri (atau suami-suami) kamu, dan kaum keluarga kamu, dan harta benda yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan RasulNya dan (daripada) berjihad untuk agamaNya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusanNya (azab seksaNya), kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.

12. Jika dia mengasihi sesama hamba Allah maka kasihnya adalah kerana Allah SWT. Seterusnya akan meninggalkan segala bentuk hasad dengki. Yakin dan percaya bahawa segala-galanya adalah milik Allah, lantas hatinya menjadi tenang dan redha terhadap segala ketentuan qadha’ dan qadarNya.

13. Kesimpulannya, memastikan setiap amalan dan ibadah kita diterima oleh Allah SWT adalah sangat penting. Pastikan kita tidak melakukan suatu amalan sambil lewa, sebaliknya hendaklah memerhatikan tanda-tanda penerimaan amal agar kita tidak menyesal kemudian.

Anhar Opir

18 Zul-Hijjah 1432H

Sweileh, Amman

LEBIHNYA HARI ARAFAH

2011-11-03T23:50:00.000-07:00

1. Padang Arafah akan menjadi saksi sekali lagi kepada perhimpunan raksasa umat sedunia pada 9 Zul-Hijjah. Tiada agama selain Islam yang mempunyai program tahunan seumpama himpunan ini. Para jemaah haji pula sekarang sedang mempersiapkan diri, mental dan fizikal untuk hari yang sangat penting bagi ibadah haji mereka. Allah Azza wa Jalla telah menetapkan tarikh ini sebagai ijtima’ seluruh jemaah haji di tempat yang sama dan pada masa yang sama, walaupun mereka mempunyai pilihan yang banyak dalam perlaksanaan ibadah ini sama ada ifrad, tamattu’ dan qiran.

wukuf di Arafah

2. Bahkan selepas tamat wukuf di Arafah juga para jemaah haji ada pilihan sama ada ingin terus ke mina untuk melontar jamarat atau ke Masjid al-Haram untuk melakukan tawaf ifadhah. Pendek kata dalam ibadah haji sendiri tidak ada manasik yang semua para hujjaj akan berhimpun di tempat yang sama dan dalam masa yang sama secara serentak melainkan wukuf di Arafah. Masanya bermula zohor 9 Zul-Hijjah dan berakhir apabila terbit fajar keesokan harinya 10 Zul-Hijjah iaitu Hari Raya Eid al-Adha. Wukuf di Arafah pada tarikh ini menjadi rukun ibadat haji. Tiada haji bagi mereka yang tidak berwukuf di Arafah. Diriwayatkan bahawa nabi SAW bersabda:

Haji itu adalah (wukuf) di Arafah. (Muttafaqun ‘Alaihi)

3. Mengingat peristiwa Haji Wada’ pada zaman nabi SAW, kita bakal mengerti bahawa hari Arafah ini merupakan tarikh penting dalam agama Islam. Pada hari inilah telah disempurnakan agama ini dan dicukupkan segala nikmat. Tarikh ini menunjukkan lengkapnya syari’at Islam, tidak ada yang tertinggal dan tidak ada yang tidak cukup. Islam telah lengkap dengan semua elemen yang sepadu dan holistik. Aspek sosial, ekonomi dan politik telah mempunyai dasar dan prinsip yang diatur mengikut kehendak al-Khaliq pencipta manusia dan sekalian alam. Mungkin inilah hari raya yang bakal dirayakan dengan meriah dan gilang gemilang jika berlaku dalam agama lain. Diriwayatkan daripada Umar al-Khattab RA bahawa seorang Yahudi berkata kepadanya:

Wahai Amiru al-Mukminin, satu ayat dalam kitab kamu yang kamu membacanya, jika sekiranya ia diturunkan kepada kami orang-orang Yahudi, nescaya kami akan mengambil hari tersebut sebagai hari raya. Katanya: Ayat yang manakah? Jawabnya: (Firman Allah SWT) Pada hari ini Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redha Islam itu menjadi agama untuk kamu (al-Maidah ayat 3). Umar berkata: Kami mengetahui hari tersebut dan kami juga tahu tempat diturunkan ayat tersebut kepada nabi SAW, dan pada waktu itu nabi SAW sedang berdiri di Arafah pada hari Jumaat. (Riwayat al-Bukhari)

4. Hari Arafah ini juga sebenarnya adalah hari perjanjian di antara manusia dengan Allah Azza wa Jalla. Tarikh ini menjadi saksi kepada perjanjian penting ini. Memang ada juga manusia yang memungkirinya dan ada juga yang tidak ambil tahu tentangnya, tetapi hari berlakunya perjanjian ini adalah sejarah yang tidak boleh diubah. Ini berdasarkan kepada riwayat Ibn Abbas bahawa nabi SAW bersabda bermaksud:

Sesungguhnya Allah mengambil janji daripada Adam di Na’man (iaitu Arafah), dan Dia telah mengeluarkan zuriat dari sulbinya, maka menjadi ramai di hadapannya seumpama semut kecil, kemudian Allah berfirman kepada mereka: Bukankah Aku Tuhan kamu? Mereka semua menjawab: Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang ini. Atau supaya kamu tidak mengatakan: Sesungguhnya ibu bapa kamilah yang melakukan syirik dahulu sedang kami ialah keturunan (mereka) yang datang kemudian daripada mereka. Oleh itu, patutkah Engkau (wahai Tuhan kami) hendak membinasakan kami disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu? (al-A’araf ayat 171-172). (Riwayat Ahmad)

5. Di samping itu, hari Arafah ini merupakan salah satu hari yang Allah Azza wa Jalla bersumpah dengannya. Allah SWT yang sifatnya maha agung sudah pasti akan bersumpah dengan sesuatu yang agung dan besar juga. Dalam surah al-Buruj ayat yang ketiga kita akan bertemu dengan perkataan masyhud. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Al-Yaumu al-maw’ud (hari yang dijanjikan) adalah hari kiamat, adapun al-yaumu al-masyhud pula adalah hari Arafah, manakala al-syahid pula adalah hari Jumaat. (Riwayat Tirmizi).

Hari keampunan bagi para hujjaj

6. Bagi jemaah haji yang berwukuf di Arafah pada hari ini, mereka beruntung kerana hari ini merupakan hari pengampunan dan pembebasan daripada api neraka untuk mereka. Allah SWT juga berbangga dengan mereka pada hari ini. Diriwayatkan daripada ‘Aisyah RA bahawa nabi SAW bersabda:

Tiada satu hari yang Allah membebaskan hambanya dari api neraka lebih banyak daripada hari Arafah. Sesungguhnya Dia akan (turun) rendah kemudian berbangga di hadapan malaikat, lalu berfirman: Apakah yang mereka semua inginkan? (Riwayat Muslim)

7. Demikianlah para hujjaj yang Allah Azza wa Jalla berbangga dengan apa yang sedang mereka lakukan pada hari Arafah. Diriwayatkan daripada Ibn Umar RA bahawa nabi SAW besabda bermaksud:

Sesungguhnya Allah SWT berbangga di hadapan malaikatnya dengan ahli Arafah, lalu berfirman: Lihatlah kepada hamba-hambaKu, mereka datang kepadaKu dalam keadaan rambut kusut masai dan berdebu. (Riwayat Ahmad)

8. Bagi para hujjaj, jaminan dan peluang yang sangat cerah untuk mendapat kelebihan ini. Mereka bertuah kerana berpeluang dan mendapat rezeki berada di Arafah pada hari yang besar ini bersama-sama jutaan manusia yang kembali kepada Allah SWT dengan hati yang khusyu’ syahdu dan linangan air mata taubat yang mampu membelah kekerasan batu. Berapa ramai daripada mereka yang menjadi takut walaupun dahulu sangat takabbur, tidak kurang yang datang dalam keadaan biasa, menjadi terlalu rindu untuk bertemu denganNya, dan tidak sedikit yang menjadi yakin dengan janjiNya. Maka sepatutnya mereka menjaga dan memastikan semua asbab yang melayakkan mereka mendapat keampunan dan pembebasan api neraka sebagaimana yang dijanjikan khusus untuk mereka. Beberapa adab dan amalan hendaklah dilaksanakan sebagaimana catatan sebelum ini dalam tajuk supaya mendapat haji yang mabrur.

Puasa dan takbir bagi selain hujjaj

9. Bagi kita yang belum mendapat rezeki berada di Arafah pada hari agung ini dengan pelbagai kelebihan yang tersedia, janganlah berdukacita. Tanamkan azam dan niat yang benar untuk berada di tanah dan tarikh bertuah ini. Azam dan niat yang benar ini memerlukan tindakan. Kerana kita tidak akan sampai ke tempat ini tanpa menabung daripada sekarang dengan merancang kewangan dan masa yang ada. Alasan 'belum sampai seru' adalah tidak relevan dan memustahilkan sebuah kemungkinan dan peluang.

10. Kita juga perlu menyatakan kebersamaan kita dengan para hujjaj yang wukuf di Arafah dengan melakukan puasa sunat pada tarikh ini. Dengan rahmat daripadaNya, Allah SWT memberikan kepada kita fadhilat lain walaupun bukan menjadi hujjaj yang berada di Arafah. Maha suci Allah Azza wa Jalla yang maha pemurah dengan hamba-hambanya, walaupun hanya sedikit dalam kalangan mereka yang bersyukur. Tentang fadhilat puasa 9 Zul-hijjah ini bagi selain jemaah haji, diriwayatkan bahawa:

Nabi SAW ditanya tentang puasa pada hari Arafah. Jawabnya: Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu dan setahun akan datang (Riwayat Muslim)

11. Kita juga boleh mula bertakbir pada hari ini sebagaimana mazhab sebahagian para sahabat. Para ulama’ telah menyatakan bahawa takbir terbahagi kepada dua iaitu muqaiyad dan mutlaq. Yang dimaksudkan di sini adalah takbir muqaiyad iaitu yang dilakukan setiap kali selepas solat fardhu, dan ia bermula dari selepas terbit fajar hari Arafah. Ibn Hajar al-Asqolani (852H) menyatakan:

Tidak thabit sebarang hadith perkara itu daripada nabi SAW. Dan yang paling tepat apa yang warid daripada sahabat iaitu kata-kata Ali dan Ibn Mas’ud RA, bahawa ia (takbir) bermula daripada subuh hari Arafah sehingga akhir hari-hari Mina. (Ibn Hajar, Fathu al-Bari)

12. Kesimpulannya, hari Arafah merupakan hari istimewa bagi umat Islam yang mempunyai pelbagai fadhilat. Ia hanya boleh diperolehi dengan amal dan usaha yang bersungguh-sungguh daripada sama ada para hujajj atau kita yang tidak berada di Arafah. Salam Eid al-Adha untuk seluruh umat Islam.

Anhar Opir

7 Zul-Hijjah 1432H

Sweileh, Amman

CUKUPLAH MATI SEBAGAI PERINGATAN

2011-11-01T23:49:00.001-07:00

1. Mendengar berita kematian seseorang memang mengejutkan. Demikian saya hadapi apabila mendengar salah seorang keluarga tuan rumah yang kami sewa meninggal dunia. Baru berjumpa dan bersembang dengannya beberapa hari sebelum dijemput kembali ke rahmatullah. Setiap kali bertemu pasti al-marhum akan mendoakan saya berjaya dalam menuntut ilmu. Berita kematiannya yang agak mengejutkan memang memeranjatkan.

jenazah di bawa turun dari rumah

2. Usianya dalam lingkungan 60 tahun daripada keturunan keluarga Ali al-So’idi. Seorang yang suka ke masjid untuk solat lima waktu walaupun kakinya sakit. Biasanya al-marhum akan solat dengan duduk di bahagian belakang Masjid Abd Rahman bin Auf. Orang yang selalu membersihkan kawasan rumah, membayarkan bil air dan elektrik bagi pihak penghuni binayah (bangunan) dan memastikan pintu berkunci pada waktu malam, mengingatkan saya pada semua kebaikannya. Sempat menghadiahkan kami sepasu bunga untuk diletakkan di rumah kami setelah memperkenalkan ahli keluarganya dalam pertemuan singkat di rumahnya yang merupakan pertemuan terakhir. Semuanya tamat dan tidak boleh diulang apabila datangnya sakratu al-maut. Firman Allah SWT dalam surah Qaf ayat 19-20 memperingatkan kita bermaksud:

Dan (apabila sampai ajal seseorang) datanglah sakarat al-maut membawa kebenaran (serta dikatakan kepada yang mengingkarinya): Inilah perkara yang engkau selalu mengelak diri daripadanya.

3. Seperti di Malaysia, jenazah akan dibawa balik ke rumah sebentar sebelum dikebumikan untuk memberi peluang kepada ahli keluarga ‘wada’ buat kali terakhir. Yang berbeza adalah tiada tahlil arwah di sini, yang ada hanya majlis al-‘azaa’ (ucapan takziah) selama tiga hari, lebih kurang sama dengan di Mesir dan mungkin kebanyakan negara Arab yang lain. Kerabat dan kenalan arwah akan datang sepanjang tiga hari ini, yang perempuan di dalam rumah dan bagi tetamu lelaki pula di khemah yang disediakan. Biasanya kita duduk dalam 15 minit mendoakan al-marhum. Kemudian akan dihidangkan kepada kita minuman dan jamuan ringan. Selepas itu bolehlah beredar dengan bersalaman dengan ahli keluarga dan waris al-marhum sambil mengucapkan ‘azzoma Allahu ajrakum (semoga Allah membesarkan lagi pahala kamu semua) atau ahsana Allahu a’azaa akum (semoga Allah memperelokkan arwah).

4. Beruntunglah mereka yang punyai amalan dan bekalan yang secukupnya sebelum kematian. Kematian orang lain yang kita dengar setiap hari sama ada kawan lama, jiran sebelah rumah, rakan sepejabat dan orang kampung kita, sepatutnya menjadikan kita menghitung diri untuk bersiap sedia menghadapinya. Untuk mendapat rahmat Allah dan syurgaNya memerlukan kita untuk mendapat keredhaannNya. Untuk mendapatkan keredhaanNya memerlukan kita agar taat kepada segala perintahnya, dan taat kepada perintahNya bermakna kita perlu beramal. Firman Allah Azza wa Jalla dalam surah Ali Imran ayat 185 bermaksud:

Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya dia telah berjaya. Dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.

5. Kematian adalah hakikat bagi sebuah kehidupan. Nabi SAW menggalakkan kita agar sentiasa mengingatinya, agar kita tidak leka dengan kehidupan sementara yang tidak kekal ini. Namun tidak ramai dalam kalangan kita yang suka berbicara tentangnya. Kematian datang tanpa ada notis. Ia juga tidak datang dengan sebarang memo. Ramai yang berbicara tentang tanda-tanda kematian seseorang dengan perbuatan yang ganjil sebelum kematiannya. Namun kesemua mereka yang percaya dengan perkara ini hanya berani menyebutnya selepas kematian seseorang. Kerana ia tidak pasti dan hanya andaian bagi sebuah kematian yang pasti. Kalaulah seseorang tahu perkara ghaib termasuk waktu kematian seseorang, sudah pasti yang lebih berhak tahu adalah dalam kalangan jin, tetapi mereka juga tidak mengetahuinya. Allah SWT mendedahkan kepada kita menerusi firmanNya dalam surah Saba’ ayat 14 yang bermaksud:

Setelah Kami tetapkan kematian nabi Sulaiman, tidak ada yang menunjukkan kepada mereka tentang kematiannya melainkan binatang melata (anai-anai) yang telah memakan tongkatnya. Maka apabila ia tumbang, ternyatalah kepada golongan jin itu, bahawa kalaulah mereka mengetahui perkara yang ghaib nescaya mereka tidak tinggal sedemikian lamanya dalam azab (kerja berat) yang hina.

6. Umur kita semakin pendek, masa yang tinggal tidak banyak, tetapi kita masih leka dan lupa. Kematian seseorang sepatutnya boleh menyedarkan kita dari lena yang panjang. Manusia hanya ada dua kumpulan saat kematiannya. Kumpulan yang pertama adalah mereka yang tidak bimbang dengan hari akhirat kerana amal baiknya dan tidak sedih dengan apa yang bakal ditinggalkannya daripada dunia serta ahli keluarganya. FirmanNya dalam surah Fussilat ayat 30 yang bermaksud:

Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: Tuhan kami ialah Allah, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa. Janganlah kamu bimbang dan janganlah kamu berdukacita. Dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.

7. Kumpulan yang kedua pula adalah mereka yang kufur dan melakukan kezaliman. Firman Allah SWT dalam surah al-An’am ayat 93 bermaksud:

Dan sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang zalim itu dalam penderitaan sakratu al-maut, sedang malaikat-malaikat pula menghulurkan tangan mereka (memukul dan menyeksa orang-orang itu) sambil berkata (dengan menengking): Keluarkanlah nyawa kamu (dari tubuh kamu sendiri); pada hari ini kamu dibalas dengan azab seksa yang menghina (kamu) sehina-hinanya, disebabkan apa yang telah kamu katakan terhadap Allah dengan sesuatu yang tidak benar, dan kamu pula sombong takabbur akan ayat-ayat keteranganNya.

8. Tempat transit pertama seseorang selepas kematiannya adalah kubur. Ia menghubungkan dia antara kehidupan akhirat dengan dunia. Barangsiapa yang selamat di kubur maka kehidupan yang selepasnya adalah lebih ringan. Diriwayatkan bahawa Uthman bin Affan RA akan menangis sehingga janggutnya basah apabila berada di tanah perkuburan, lalu ditanya kepadanya yang menangis ketika di kubur sedangkan tidak menagis apabila disebutkan syurga dan neraka, jawabnya:

Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: Kubur adalah hentian pertama daripada hentian-hentian akhirat, barangsiapa yang selamat daripadanya maka apa yang selepasnya akan lebih mudah. Barangsiapa yang tidak selamat daripadanya maka apa yang selepasnya akan lebih susah lagi. (Riwayat Tirmizi)

9. Kita perlu mencari jalan untuk selamat daripada azab kubur. Mengingati mati adalah salah satu jalannya. Mengingati mati bukan bermakna sentiasa bersedih, tidak bermasyarakat dan mengabaikan tangungjawab, tetapi mengingati mati perlu diiringi dengan kebimbangan daripada mati yang buruk. Untuk mendapat husnu al-khatimah pula memerlukan usaha dan kesungguhan sebelum tiba saatnya ajal datang menjemput. Kehidupan ini adalah amal dan modal. Akhirat pula adalah hasil tuaian dan pembalasan.

10. Kesimpulannya, cukuplah mati sebagai peringatan. Peringatan yang boleh menyedarkan dan mengejutkan agar kita tidak terus alpa dan leka daripada kehidupan dunia yang sementara. Ya Allah ampunkanlah dosa kedua orang tua kami, dan sekelian umat Islam yang hidup atau yang mati, termasuk al-Saiyid Zuhdi al-So’idi.

Anhar Opir

5 Zul-Hijjah 1432H

Sweileh, Amman

KORBAN: AGIHAN DAN UPAH

2011-10-29T23:58:00.001-07:00

1. Ibadah korban marupakan salah satu daripada syi’ar Islam. Ia dilakukan sebagai ibadah tahunan pada mana-mana hari daripada Hari Raya Aidil Adha dan tiga hari Tashriq (11, 12 dan 13 haribulan) dalam bulan Zul-Hijjah. Ibadah ini mempunyai kaitan dengan sejarah pengorbanan nabi Ibrahim AS dan anaknya nabi Ismail semata-mata kerana menjunjung perintah Allah SWT. Peristiwa ini juga diabadikan sebagai manasik haji dengan pensyariatan melontar jamarat di Mina bagi para hujjaj simbolik pertentangan di antara manusia dan syaitan.

2. Sebab itu salah satu hikmah pensyariatan ibadah korban ialah sebagai memperingati nabi Ibrahim AS ketika mendapat wahyu dalam mimpinya bahawa nabi Ibrahim menyembelih anaknya nabi Ismail. Mimpi para nabi adalah wahyu dan wahyu wajib dilaksanakan. Firman Allah SWT dalam surah al-Soffat ayat 102-107 bermaksud:

Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, nabi Ibrahim berkata: Wahai anak kesayanganku, sesungguhnya aku melihat salam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?. Anaknya menjawab: Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insyaAllah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang ang sabar. Setelah kedua-duanya berserah (menjunjung perintah Allah itu), dan Nabi Ibrahim merebahkan anaknya dengan meletakkan iringan mukanya di atas tompok tanah, serta Kami menyerunya: Wahai Ibrahim! Engkau telah menyempurnakan maksud mimpi yang engkau lihat itu. Demikianlah sebenarnya Kami membalas orang-orang yang berusaha mengerjakan kebaikan. Sesungguhnya perintah ini adalah satu ujian yang nyata. Dan Kami tebus anaknya itu dengan seekor binatang sembelihan yang besar;

3. Nah lihatlah pengorbanan seorang ayah dan pengorbanan seorang anak dalam melaksanakan perintah Allah Azza wa Jalla. Melaksanakan perintah Allah SWT juga disebut sebagai ujian. Akhirnya Allah SWT menerima pengorbanan nabi Ibrahim AS dan anaknya yang ikhlas. Oleh itu, salah satu yang sangat penting dalam melakukan ibadah korban ini ialah keikhlasan dan ketakwaan.Elakkan daripada bermegah-megah dan riya' dalam ibadah korban yang dilakukan. Tidak menjadi halangan untuk melaksanakannya setiap tahun jika ada kemampuan, juga tiada masalah untuk berkorban dengan jumlah yang banyak jika punyai kelebihan harta, tetapi pastikan keikhlasan dan ketakwaan. Firman Allah SWT dalam surah al-Hajj ayat 37 bermaksud:

Daging dan darah binatang korban itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepadanya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan taqwa dari kamu. Demikianlah ia memudahkan binatang-binatang itu bagi kamu supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat nikmat petunjukNya. Dan sampaikanlah berita gembira kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amalnya.

4. Tanpa membahaskan hukum ibadah korban sama ada sunat atau wajib bagi yang mampu, ibadah korban ini mempunyai fadhilat yang sangat besar di sisi Allah SWT. Selain bagi orang yang melakukan ibadah korban ini dan perlaksaannya yang dilakukan pada hari raya, ibadah ini menjadikan orang ramai khususnya faqir miskin bergembira pada Hari Raya Aidil Adha ini kerana mendapat bahagian daging korban. Sehingga hari Tashriq dikenal juga sebagai hari makan dan minum. Diriwayatkan nabi SAW bersabda tentang hari Tashriq sabdanya bermaksud:

Hari-hari Tashriq adalah hari-hari (untuk) makan dan minum serta mengingati Allah Azza wa Jalla. (Riwayat Muslim)

5. Terdapat hukum hakam feqh yang perlu dilihat dalam ibadah korban ini. Antaranya yang berkaitan dengan mereka yang ingin melakukan ibadah korban ini sebagaimana yang telah dituliskan dengan ringkas dalam catatan yang lalu. Begitu juga yang berkaitan dengan binatang korban dan syarat-syaratnya yang juga perlu diperhalusi agar korban yang bakal dilakukan diterima oleh Allah Azza wa Jalla bukan seperti nasib korban Qabil anak nabi Adam AS. Terdapat dua perkara yang perlu juga diambil berat dalam melaksanakan ibadah korban ini, iaitu berkaitan dengan agihan dan upah kepada pelaksana sembelihan korban.

Agihan daging korban

6. Jika ibadah korban yang dilaksanakan dengan niat nazar maka hukum ibadah korban ini adalah wajib. Bagi ibadah korban kategori ini maka tuannya tidak boleh mengambil apa sahaja daripada binatang korbannya daripada daging, kulit dan sebagainya. Dia juga tidak boleh menjual mana-mana bahagian daripada sembelihan korbannya.

7. Jika orang yang bernazar telah memakan atau menjual korban nazarnya ini, maka dia perlu membayar semula nilainya itu dengan bersedekah kapada faqir miskin, kerana korban nazar adalah milik Allah Azza wa Jalla sepenuhnya.

8. Bagi yang melakukan ibadah korban secara pilihan (tatowwu’) bukannya nazar pula, maka yang melakukan korban boleh makan daging korbannya. Firman Allah SWT dalam surah al-Hajj ayat 36 bermaksud:

Dan Kami jadikan unta sebahagian dari syiar agama Allah untuk kamu; pada menyembelih unta yang tersebut ada kebaikan bagi kamu. Oleh itu sebutlah nama Allah (semasa menyembelihnya) ketika ia berdiri di atas tiga kakinya maka apabila ia tumbang, makanlah sebahagian daripadanya, dan berilah kepada orang-orang yang tidak meminta dan yang meminta.

9. Al-Qurtubi (671H) ketika membicarakan ayat ini menyatakan:

Makanlah sebahagian daripadanya, merupakan perintah dengan maksud sunat. Dan semua para ulama’ menyatakan galakan kepada seseorang agar makan daging korbannya, dan padanya ganjaran dan menurut perintah. (al-Qurtubi, Jami’Li Ahkam al-Qur’an)

10. Nabi SAW juga menyuruh untuk memakan daging korban sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Waqid bahawa nabi SAW bersabda:

Maka kamu semua makanlah (daging korban), dan simpanlah, dan sedekahkanlah. (Riwayat Muslim)

11. Dia juga boleh menyimpan atau sedekahkan kepada faqir miskin. Tiada halangan juga untuk dia hadiahkan kepada rakan-rakannya walaupun mereka daripada kalangan orang berada. Mana-mana bahagian daripada binatang korbannya juga, seperti bulu dan kulit binatang boleh dimanfaatkan oleh yang berkorban. Dalam Mazhab Shafie dicadangkan agar diagihkan kepada tiga bahagian, iaitu satu bahagian untuk yang berkorban, satu bahagian lain untuk sedekah kepada faqir miskin, dan satu bahagian lagi untuk hadiah kepada rakan-rakannya. Imam al-Nawawi (676H) berkata:

Dan dia (Imam Shafie) berkata dalam (pendapat) baru: Dia (yang melakukan korban) makan satu pertiga, dihadiahkan satu pertiga, dan sedekahkan satu pertiga. (al-Nawawi, al-Majmu’, Dar al-Fikr, Beirut, jld 8, hlmn 306)

12. Pemberian daging korban kepada faqir miskin adalah atas dasar pemilikan berbeza dengan rakan-rakan yang berada atau kaya pula adalah atas dasar hadiah. Maka orang yang berada tidak boleh menjual daging korban yang dia dapat. Adapun pemilikan kepada faqir miskin membolehkannya dia menjual daging korban yang dia perolehi. Di dalam kitab al-Feqh al-Manhaji menyebut:

Dan sesungguhnya apa yang diberikan kepada orang kaya daripadanya (daging korban) adalah atas dasar hadiah untuk dimakan, mereka tidak boleh menjualnya. Manakala apa yang diberikan kepada orang faqir adalah atas dasar pemilikan, maka dia boleh memakannya atau melakukan apa sahaja yang dia kehendaki. (al-Feqh al-Manhaji ‘ala Mazhabi al-Imam al-Shafie, Dar al-Mustafa, Dimasyq, hlmn 140)

Upah korban

13. Bagi yang mengupah orang lain untuk menyembelih dan melapah binatang korbannya, maka upahnya tidak boleh daripada mana-mana bahagian binatang korbannya. Ia hendaklah daripada harta yang lain dan bukannya binatang korban. Diriwayatkan daripada Ali RA katanya:

Rasulullah SAW telah menghantar kepadaku unta korban, sabdanya: Jangan engkau berikan kepada penyembelih walau sedikitpun daripadanya. (Riwayat Ahmad)

14. Begitu juga bagi yang melakukan korban tidak boleh menjual kulit binatang korbannya, kerana dia telah meniatkannya untuk Allah SWT. Apabila demikian keadaannya maka dia tidak boleh mengambil sebarang ganti daripadanya yang boleh mengurangkan nilai korbannya. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa nabi SAW bersabda:

Barangsiapa yang menjual kulit binatang korbannya, maka tiada korban baginya. (Riwayat al-Baihaqi)

15. Menjual kulit binatang korban boleh menafikan korban seseorang. Maka rugilah dan sia-sia ibadah korbannya. Al-Shaukani (1255H) menyatakan:

Para ulama’ sepakat menyatakan bahawa dagingnya (binatang korban tidak boleh dijual, begitu juga dengan kulitnya. (al-Shaukani, Nailu al-Autor)

16. Kesimpulannya, hidupkanlah syi’ar ibadah korban ini bagi yang mampu dengan menjaga hukum hakam yang berkaitan dengannya. Semoga korban kita diterima oleh Allah SWT.

Anhar Opir

2 Zul-Hijjah 1432H

Sweileh, Amman